پہلا اجلاس

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى أَشْرَفِ الْأَنْبِیَاءِ وَالْمُرْسَلِینَ، حَبِیبِ قُلُوبِ الصَّادِقِینَ، أَبِی‌الْقَاسِمِ الْمُصْطَفَى مُحَمَّدٍ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَعَجِّلْ فَرَجَهُمْ، وَعَلَى أَهْلِ بَیْتِهِ الطَّیِّبِینَ الطَّاهِرِینَ، وَاللَّعْنُ الدَّائِمُ عَلَى أَعْدَائِهِمْ أَجْمَعِینَ مِنَ الآنِ إِلَى قِیَامِ یَوْمِ الدِّینِ.

خطبۂ غرّاء کا آغاز

آج رات ہم امیرالمؤمنین، مولائے متقیان امام علی (ع) کے نہج البلاغہ کے تراسیویں خطبے کا آغاز کر رہے ہیں۔ یہ خطبہ نسبتاً طویل ہے اور خطبۂ غرّاء کے نام سے مشہور ہے۔ شاید اسے پڑھنے اور اس کی شرح کرنے میں دس، بیس یا اس سے بھی زیادہ نشستیں لگ جائیں۔

یہ خطبہ متعدد پہلوؤں سے بہت عجیب ہے؛ اس کے محتوا کے اعتبار سے بھی اور الفاظ و جملوں کی ترکیب کے لحاظ سے بھی۔ معتزلی عالم ابن ابی الحدید اسے امیرالمؤمنین (ع) کے معجزات میں شمار کرتے ہیں۔ وہ امیرالمؤمنین کے نہج البلاغہ سے عشق کرتے ہیں اور کبھی اپنی گفتگو میں کہتے ہیں: «پچاس سال سے نہج البلاغہ پڑھ رہا ہوں۔ فلاں خطبہ ایک ہزار مرتبہ پڑھ چکا ہوں، لیکن اب بھی جب اسے پڑھتا ہوں تو مجھے اس میں تازگی محسوس ہوتی ہے۔»

ایک اور مقام پر ابن ابی الحدید نے ایک عجیب تعبیر بیان کی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جس طرح قرآن کریم میں چار سورتیں ایسی ہیں جن میں سجدہ واجب ہے، اسی طرح نہج البلاغہ میں بھی ایسے مقامات موجود ہیں جہاں انسان کو امیرالمؤمنین (ع) کی عظمت کے سامنے سجدے میں گر جانا چاہیے۔ یہ تعبیرات کسی عام انسان کی زبان سے صادر نہیں ہوتیں۔ ابن ابی الحدید خود معتزلہ کے بڑے ادیبوں اور دانشوروں میں سے ہیں، اس کے باوجود نہج البلاغہ کے ایسے شیفتہ ہیں۔

افسوس کے ساتھ کہنا چاہیے کہ ہم خود نہج البلاغہ کی طرف کم توجہ دیتے ہیں اور اس کی اہمیت کو نہیں سمجھتے۔ البتہ یہ ایک الگ مسئلہ ہے کہ امیرالمؤمنین (ع) اور نہج البلاغہ کی عظمت کو سمجھنے کے باوجود بعض لوگ عمل میں کچھ اور طرح کا رویہ اختیار کرتے ہیں۔ یہ علم اور ایمان کے درمیان فرق ہے۔ علم ایمان سے مختلف ہے۔ ممکن ہے کوئی شخص بہت بڑا عالم ہو اور ہر چیز جانتا ہو، لیکن اس کا مسئلہ یقین اور ایمان کے حوالے سے ہو۔

ابن ابی الحدید نے امیرالمؤمنین (ع) کی اتنی زیادہ مدح و تعظیم کے باوجود اپنی ایک گفتگو کے اختتام پر کہا ہے:

«الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَ الْمَفْضُولَ عَلَى الْفَاضِلِ»

یعنی اس خدا کا شکر ہے جس نے مفضول کو فاضل پر مقدم کیا ہے۔ ان کا مقصود یہ ہے کہ خلفا، اگرچہ امیرالمؤمنین (ع) سے کم مرتبے پر ہیں، لیکن خدا کی مرضی سے ان پر مقدم ہوئے ہیں۔ یہ دوسرے مسائل ہیں۔ علمی اعتبار سے ممکن ہے کوئی شخص نہج البلاغہ کو بہت اچھی طرح جانتا ہو اور اس پر نہایت مضبوط شرح بھی لکھے، لیکن ایمان کا مسئلہ ایک الگ موضوع ہے۔

اس خطبے کا ایک حیرت انگیز پہلو اس کا سجع، قافیہ اور مفردات و جملوں کی ترکیب ہے۔ اس میں ادبی، بیانی اور بلاغی تمام قواعد جمع کر دیے گئے ہیں۔ ان ادبی پہلوؤں کا جائزہ خود ایک الگ علم ہے؛ اگرچہ ہم ان نشستوں میں ان مباحث میں داخل نہیں ہوں گے۔

خطبہ ارشاد فرمانے کا واقعہ

امیرالمؤمنین (ع) نے یہ خطبہ فی البدیہہ ارشاد فرمایا تھا۔ اس کا واقعہ یہ ہے کہ آپ ایک مسلمان کے جنازے میں شرکت فرما رہے تھے۔

بہت اچھا ہے کہ ہم تشییع جنازہ کے مسئلے کو اہمیت دیں۔ روایات میں مسلمانوں اور مؤمنین کے جنازوں میں شرکت کی بہت تاکید اور ترغیب دی گئی ہے۔ جنازے کے ساتھ انسان جو بھی قدم اٹھاتا ہے، اس کا ثواب ہے۔ کم از کم اگر کسی شخص کو کوئی کام ہو تو وہ جنازے کے ساتھ سات قدم چلے۔ تشییع جنازہ کا مسئلہ اس قدر اہم ہے۔

ان تمام سفارشات کا مقصد یہ ہے کہ ہم موت کے مسئلے کو فراموش نہ کریں۔ امیرالمؤمنین (ع) اور دیگر معصومین (ع) سے روایت ہے کہ موت بہترین نصیحت کرنے والی ہے۔ موت کو بہت زیادہ یاد کیا کرو۔

بعض افراد کے اس تصور کے برخلاف کہ موت کو یاد کرنے سے انسان پژمردہ اور دل مردہ ہو جاتا ہے، موت کی یاد انسان کو زندہ اور شاداب بناتی ہے۔ موت سے غفلت انسان کو مار دیتی ہے، لیکن انسان موت کو یاد کرنے سے زندہ ہو جاتا ہے۔

موت کی یاد، زندگی کا سبب

پھول فروش کے پھول اس وقت شاداب رہتے ہیں جب وہ ہمیشہ اس بات کا خیال رکھے کہ اس کے پھول مرجھانے نہ پائیں۔ اسی لیے وہ باقاعدگی سے ان کی دیکھ بھال کرتا اور انہیں پانی دیتا ہے۔ ہم بھی مرجھانے سے بچنے کے لیے ہمیشہ اپنے آپ کی نگرانی کریں اور خود کو غذا فراہم کریں۔

ہم اس دنیا میں ہمیشہ رہنے کے لیے نہیں آئے۔ ہماری دائمی زندگی آخرت میں ہے۔ لہٰذا ہمیں اپنی روح کے لیے غذا فراہم کرنی چاہیے۔ موت کی یاد روح کی ایک قسم کی غذا ہے۔ جس طرح پھول فروش پھولوں کے مرجھانے کے خوف سے انہیں باقاعدگی سے پانی دیتا اور ان کی دیکھ بھال کرتا ہے، اسی طرح اگر ہمیں ہمیشہ یہ یاد رہے کہ مرجھانا اور موت ہم سب کے پاس آنے والی ہے تو ہم بھی اپنی نگرانی کریں گے۔

روایات میں آیا ہے: «مرنے سے پہلے مر جاؤ۔» اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمیشہ موت کو یاد رکھو۔ اسی وجہ سے سفارش کی گئی ہے کہ قبرستان جاؤ، قبروں کی زیارت کرو اور تشییع جنازہ میں شرکت کرو۔ ان امور سے غافل نہ ہو؛ کیونکہ ان کا مقصد یہ ہے کہ تم خود زندہ ہو جاؤ۔

ہماری زندگی اس بات سے وابستہ ہے کہ آخرت ہمارے وجود میں زندہ ہو؛ کیونکہ ہماری اصل جہت آخرت والی جہت ہے۔ ہماری حقیقی عمر وہاں ہے اور ہماری ابدیت وہیں متعین ہوگی۔ ممکن ہے انسان اس دنیا میں نوے یا سو سال زندہ رہے، لیکن ابدیت کے مقابلے میں یہ عمر کوئی حیثیت نہیں رکھتی۔ ہمیں اپنی ابدیت کے لیے زادِ راہ بھیجنا چاہیے، اور ہم اس وقت زادِ راہ بھیج سکتے ہیں جب ہمیں اس کا خیال ہو۔

پس موت کی یاد انسان کو زندہ کرتی ہے، اسے پژمردہ اور افسردہ نہیں بناتی۔ باغبان اور پھول اگانے والا، چونکہ ہمیشہ پھولوں کے مرجھانے کی طرف متوجہ رہتا ہے، انہیں باقاعدگی سے پانی دیتا اور ان کی نگرانی کرتا ہے۔ یہی نگرانی پھولوں کو زندگی عطا کرتی ہے۔ ہم بھی موت کو یاد کر کے زندہ رہتے ہیں۔

خطبے کا لوگوں پر اثر

نہج البلاغہ کا تراسیواں خطبہ نسبتاً طویل ہے اور آج رات اس کی پہلی نشست ہے۔ امیرالمؤمنین (ع) ایک جنازے میں شریک ہوئے۔ جب میت کو قبر میں رکھنے کا وقت آیا تو اس کے رشتہ دار اور قریبی لوگ شدت سے رو رہے اور سوگ منا رہے تھے، نیز سر اور سینہ پیٹ رہے تھے۔ حضرت نے یہ منظر دیکھ کر فی البدیہہ یہ خطبہ ارشاد فرمایا۔

یہ خطبہ تقریباً دس صفحات پر مشتمل ہے اور اس کے مقدمات ہیں۔ حضرت کی گفتگو کا خلاصہ یہ ہے کہ آپ تمام لوگوں کو موت یاد دلاتے ہیں۔ آپ فرماتے ہیں: اگر جو کچھ یہ شخص اس وقت دیکھ رہا ہے، تم بھی دیکھ لو تو اپنے لیے روؤ گے؛ کیونکہ تم سب بھی عنقریب انہی مناظر سے دوچار ہونے والے ہو۔ پس حقیقت میں اس کے لیے سر اور سینہ نہ پیٹو؛ اپنے لیے پیٹو، کیونکہ یہ ایسا منظر ہے جس کا سامنا تم سب کو کرنا ہے۔

یہ خطبہ اتنا اثر انگیز تھا کہ مرحوم سید رضی اس کے اختتام پر فرماتے ہیں:

فَلَمَّا خَطَبَ بِهَا اقْشَعَرَّتْ لَهَا الْجُلُودُ، وَبَكَتِ الْعُیُونُ، وَرَجَفَتِ الْقُلُوبُ.

یعنی جب حضرت نے یہ خطبہ ارشاد فرمایا تو بدن کانپنے لگے، آنکھیں اشک بار ہو گئیں اور دل لرز اٹھے۔

میں نے کہیں پڑھا ہے کہ لوگوں نے اس خطبے کا نام «غرّاء» رکھا۔ غرّاء کے معنی درخشاں اور روشن کے ہیں۔ لوگ اتنا روئے کہ ان کے چہرے سرخ اور درخشاں ہو گئے؛ اسی لیے انہوں نے خود اس خطبے کا نام خطبۂ غرّاء رکھ دیا۔

خطبے کے بارہ حصے

اس خطبے کے بارہ حصے ہیں:

1. خداوند متعال کی حمد و ثنا۔
2. تقوے کی سفارش۔
3. دنیا کی مذمت۔
4. قیامت کی توصیف۔
5. بندوں کے حالات اور لوگوں کی کیفیت کا بیان۔
6. عبرت اور نصیحت حاصل کرنا۔
7. زندگی کے مواقع سے فائدہ اٹھانا۔
8. موت کا راستے میں ہونا۔
9. متقین اور پرہیزگاروں کی صفات۔
10. موت سے غفلت۔
11. موت کے بعد کے حوادث اور واقعات۔
12. گزرے ہوئے لوگوں سے عبرت حاصل کرنا۔

عبرت اور نصیحت حاصل کرنا خود ایک الٰہی توفیق ہے۔ انسان کے لیے بہترین چیز یہ ہے کہ وہ نصیحت قبول کرے۔ بہت سے لوگ بالکل نصیحت قبول نہیں کرتے۔ بات ان کے کانوں سے ٹکراتی ہے، لیکن ایک کان سے داخل ہو کر دوسرے کان سے نکل جاتی ہے۔ لہٰذا نصیحت قبول کرنے کے لیے توفیق درکار ہے اور ہمیں ہمیشہ یہ توفیق خدا سے مانگنی چاہیے۔

پہلا حصہ: خداوند متعال کی حمد و ثنا

پہلے حصے میں معمول کے مطابق خداوند متعال کی حمد و ثنا بیان ہوئی ہے۔ امیرالمؤمنین (ع) نے اس حصے کے آغاز میں خداوند کی چار صفات کی طرف اشارہ فرمایا ہے:

• «عَلَا بِحَوْلِهِ»
• «دَنَا بِطَوْلِهِ»
• «مَانِحُ کُلِّ غَنِیمَةٍ وَفَضْلٍ»
• «وَکَاشِفُ کُلِّ عَظِیمَةٍ وَأَزْلٍ»

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَلَا بِحَوْلِهِ، وَدَنَا بِطَوْلِهِ، مَانِحُ کُلِّ غَنِیمَةٍ وَفَضْلٍ، وَکَاشِفُ کُلِّ عَظِیمَةٍ وَأَزْلٍ.

اب ہم ان چار صفات کی وضاحت بیان کرتے ہیں۔

«الحمدللہ» کا معنی

ہم پہلے بھی عرض کر چکے ہیں کہ «الف اور لام» «الحمد» میں استغراق کے لیے ہے؛ یعنی تمام حمدیں اور تمام تعریفیں۔ «الحمد» کے معنی تمام حمد کے ہیں۔ اس دنیا میں کسی کو بھی مستقل طور پر حمد نہیں کیا جا سکتا؛ تمام حمدیں خداوند متعال کے لیے ہیں۔

اگر کسی کی حمد و تعریف کی جاتی ہے تو اس کمال کی وجہ سے جو اس میں موجود ہے۔ یہ کمال اسے کس نے عطا کیا ہے؟ تمام کمالات کا مرجع خداوند ہے۔ لہٰذا تمام حمدوں کا مرجع بھی خداوند ہی کی طرف لوٹتا ہے۔

«الحمد» یعنی تمام حمد، اور «لله» یعنی تمام حمدیں خدا کے لیے ہیں۔ اگر آپ کسی شخص میں کوئی خوبی یا کمال دیکھیں تو سب سے پہلے خدا کی طرف متوجہ ہونا چاہیے؛ کیونکہ خداوند نے اسے وہ کمال عطا کیا ہے۔ وہ خود مستقل طور پر کچھ نہیں کر سکتا۔ خداوند نے اس کے لیے اسباب فراہم کیے تاکہ وہ وہ کمال حاصل کر سکے۔ پس حمد خدا کے لیے ہے۔

«الله» کا معنی

«الله» خداوند کا خاص نام ہے اور کوئی شخص یہ نام اپنے لیے نہیں رکھ سکتا۔ کہا گیا ہے کہ اس لفظ کی اصل «وَلَه» کی طرف لوٹتی ہے؛ «وَلَه» کے معنی حیرت اور شگفتگی کے ہیں۔ انسان جب خداوند کی طرف تھوڑی سی توجہ کرتا ہے تو حیرت زدہ ہو جاتا ہے۔

آسمانوں اور زمین کی تمام مخلوقات اپنی حاجتیں خداوند کے سامنے پیش کرتی ہیں اور خداوند سب کا ذمہ دار ہے۔

﴿

یَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

﴾

آسمانوں اور زمین میں جو لوگ ہیں، سب اسی سے مانگتے ہیں۔

سب خداوند سے مانگتے ہیں اور تمام حاجتیں وہ پوری کرتا ہے۔ عام انسان سے اگر دو لوگ کوئی چیز مانگ لیں تو وہ کہتا ہے: «میرے اعصاب جواب دے جاتے ہیں۔» لیکن خداوند سب کا ذمہ دار ہے؛ سب اسی سے مانگتے ہیں اور آسمانوں اور زمین کی تمام مخلوقات کی حاجتیں اسی کی طرف ہیں۔

کیا یہ چیز حیرت انگیز نہیں ہے؟ یہی امر انسان کو حیرت و شگفتگی میں مبتلا کر دیتا ہے۔ خداوند تمام درخواستوں سے آگاہ ہے اور تمام حاجتیں پوری کرتا ہے۔ اسی لیے تمام حمدیں صرف اسی کے لیے ہیں۔

خداوند نے یہی حقیقت خود انسان کے وجود میں بھی رکھی ہے:

﴿

وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ

﴾

اور خود تمہارے وجود میں بھی نشانیاں ہیں؛ کیا تم دیکھتے نہیں؟

اپنے اندر ذرا غور کرو تاکہ اس حقیقت کو سمجھ سکو۔ آپ اسی جگہ بیٹھے ہوئے ایک ہی لمحے میں دیکھ بھی رہے ہیں، اپنا ہاتھ بھی حرکت دے رہے ہیں اور اپنے کان سے سن بھی رہے ہیں۔ اس وقت آپ کی توجہ تقریر کی طرف ہے اور آپ کی آنکھ، کان اور دیگر اعضا بیک وقت کام کر رہے ہیں۔

کیا آپ کی آنکھ مستقل طور پر عمل کرتی ہے؟ کیا آپ کا کان خود سنتا ہے؟ یہ اعضا دماغ کے حکم کے بغیر کوئی کام نہیں کرتے۔ آنکھ دماغ سے حکم لیتی ہے اور کان بھی دماغ کے فرمان کی پیروی کرتا ہے۔ آپ کے تمام حواس ایک ہی لمحے میں فعال ہیں اور آپ بیک وقت اپنے تمام اعضا سے فائدہ اٹھا رہے ہیں، لیکن ان میں سے کوئی بھی مستقل نہیں ہے؛ سب دماغ کے حکم سے کام کرتے ہیں۔

اگر دماغ ایک لمحے کے لیے کام کرنا چھوڑ دے تو بدن کے اعضا بھی کام کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ خداوند کائنات اور آفرینش کا دماغ ہے۔

﴿

یَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

﴾

آسمانوں اور زمین میں جو لوگ ہیں، سب اسی سے مانگتے ہیں۔

تعجب نہ کرو؛ سب خداوند سے مانگتے ہیں اور خداوند سب کی حاجت پوری کرتا ہے۔ جس طرح آپ کا دماغ آپ کے تمام وجود کے اعضا کی حاجت پوری کرتا ہے، اسی طرح خداوند بھی تمام مخلوقات کی حاجت پوری کرتا ہے۔

خداوند فرماتا ہے:

﴿

وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ

﴾

اور خود تمہارے وجود میں بھی نشانیاں ہیں؛ کیا تم دیکھتے نہیں؟

کیا تم اپنے اندر غور نہیں کرتے؟ کیا تم اپنی بصیرت کو کام میں نہیں لاتے؟

خداوند کی برتری اور نزدیکی

اپنے اندر ذرا غور کرو تاکہ سمجھ سکو کہ خداوند متعال کس طرح تمام حاجتیں پوری کرتا ہے۔ امیرالمؤمنین (ع) کے کلام کے اس فقرے میں آگے آیا ہے:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَلَا بِحَوْلِهِ، وَدَنَا بِطَوْلِهِ، مَانِحِ كُلِّ غَنِيمَةٍ وَفَضْلٍ، وَكَاشِفِ كُلِّ عَظِيمَةٍ وَأَزَلٍ

خداوند سب سے برتر بھی ہے اور عین اسی وقت سب سے زیادہ قریب بھی۔ خداوند کی صفات انسانوں کی صفات جیسی نہیں ہیں۔ انسان اگر بلند مقام پر ہو تو وہ پست ترین مقام پر بھی نہیں ہو سکتا؛ لیکن خداوند سب سے برتر بھی ہے اور سب سے قریب بھی۔

یہ برتری مکانی نہیں ہے؛ کیونکہ خداوند مکان نہیں رکھتا اور مکان اجسام کے لیے مخصوص ہے۔ خداوند کی برتری مقام و مرتبے کی برتری ہے۔ خداوند ہر چیز سے برتر ہے: «عَلَا بِحَوْلِهِ».

«حَول» کے کیا معنی بیان کیے گئے ہیں؟ نہج البلاغہ کے تمام مترجمین نے اس کا ترجمہ قدرت کیا ہے اور لکھا ہے: «عَلَا بِقُدْرَتِهِ»؛ یعنی خداوند اپنی قدرت کے سبب برتر اور بلند مرتبہ ہے۔ لیکن بظاہر اس ترجمے میں اشکال ہے۔

ایک معروف ذکر ہے جسے پڑھنے کی بہت تاکید کی گئی ہے:

«لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ»

«قوت» کا معنی واضح ہے؛ قوت یعنی طاقت۔ «لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ» یعنی خداوند کی طاقت کے سوا کوئی طاقت نہیں ہے۔ دنیا میں جو بھی طاقت ہے، وہ خداوند کی قدرت سے ہے۔ لہٰذا جو شخص قدرت و طاقت چاہتا ہے، اسے خدا سے مانگنا چاہیے۔

لیکن «حول» کے کیا معنی ہیں؟ اگر «حول» کو بھی قوت کے معنی میں لیا جائے تو اس ذکر کا معنی یہ ہو جائے گا: «لَا قُوَّةَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ»؛ یعنی «نہ طاقت ہے اور نہ طاقت، مگر خدا کے ذریعے»۔ یہ درست معنی نہیں ہے۔

«حول» کے معنی تبدیلی اور دگرگونی کے ہیں۔ دعائے تحویل سال میں بھی یہی لفظ آیا ہے اور وہاں اس کے معنی تبدیلی کے ہیں۔ «حائل» بھی اسی مادے سے ہے؛ یعنی وہ چیز جو فاصلہ پیدا کرے اور رکاوٹ بنے۔

«لا حول ولا قوة إلا بالله»

«لَا حَوْلَ» یعنی کوئی حائل اور رکاوٹ موجود نہیں ہے۔ تمام مشکلات، سختیاں، نقائص اور کمیاں جو انسان اور اس کے کمال کے درمیان فاصلہ پیدا کر سکتی ہیں، خداوند کی طرف توجہ کرنے سے دور ہو جاتی ہیں۔ واحد حائل جو اہمیت رکھتا ہے، وہ خداوند ہے۔

قرآن کریم میں آیا ہے:

﴿

وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ

﴾

خداوند انسان اور اس کے دل کے درمیان حائل ہو سکتا ہے۔ اگر خداوند انسان کے دل میں حائل ہو جائے تو تمام نقائص اور کمیاں دور ہو جائیں گی اور کوئی فاصلہ اور رکاوٹ باقی نہیں رہے گی۔

پس «لَا حَوْلَ» یعنی کوئی نقص اور کمی باقی نہیں رہے گی، اور «لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ» یعنی خداوند کی قدرت کے سوا کوئی قدرت موجود نہیں ہے۔ تمام نقائص اور کمیوں کو دور کرنے والا صرف خداوند ہے۔

«عَلَا بِحَوْلِهِ» یعنی خداوند تمام کمیوں، نقصانات، مشکلات اور رکاوٹوں کو حائل ہو کر اور دور کر کے سب سے برتر ہے؛ خداوند ہی اپنی قدرت سے ان تمام رکاوٹوں کو دور کرتا ہے۔

«وَدَنَا بِطَوْلِهِ»؛ «طول» کے معنی احسان، نعمت اور بخشش کے ہیں۔ خداوندِ متعال اپنے احسان، نعمتوں اور بخششوں کے ذریعے تمام موجودات کے قریب ہے۔ پس خداوند تمام موجودات اور تمام انسانوں کے قریب ہے اور اس کی نزدیکی اس کے احسان اور نعمت بخشی کے ذریعے ہے۔ خداوند ایک طرف برترین ہے اور دوسری طرف اپنے رزق، روزی اور بخشش کے ذریعے سب سے زیادہ قریب ہے۔

تمام نعمتوں کا عطا کرنے والا

«مَانِحُ كُلِّ غَنِيمَةٍ وَفَضْلٍ»۔ «مانح» «منح» سے اسمِ فاعل ہے اور اس کے معنی بخشنے والے کے ہیں۔ «منحه» بھی اسی مادّے سے لیا گیا ہے، جس کے معنی تحفہ اور ہدیہ کے ہیں۔

خداوند نے اپنی تمام نعمتیں ہمیں تحفے میں دی ہیں۔ یہ نعمتیں ظاہر کرتی ہیں کہ خداوند انسان کے لیے قدر و منزلت کا قائل ہے اور اس سے محبت کرتا ہے۔ جب انسان کسی کے لیے قدر و منزلت کا قائل ہوتا ہے تو اس کے لیے تحفہ لے کر جاتا ہے۔ خداوند نے بھی اپنی نعمتیں ہمیں تحفے میں دی ہیں۔

جب کوئی انسان کو تحفہ دیتا ہے تو مناسب ہے کہ انسان اس کا شکریہ ادا کرے۔ شکرگزاری نعمت میں اضافہ کا باعث بنتی ہے؛ لیکن اگر انسان تحفے کے مقابلے میں بےتعلق رہے اور اس کی طرف کوئی توجہ نہ کرے تو فطری بات ہے کہ تحفہ دینے والا ناراض ہوگا۔ خداوند نے یہ تمام نعمتیں آپ کو تحفے میں دی ہیں؛ پس ان تحفوں کو قبول کریں اور اس کا شکر ادا کریں۔

ممکن ہے انسان کہے: «میں اپنی محنت سے یہاں تک پہنچا ہوں۔ میں نے جو بھی مقام حاصل کیا ہے، جو بھی مرتبہ پایا ہے اور جو بھی کامیابی حاصل کی ہے، وہ میری اپنی کوشش کا نتیجہ ہے؛ میں نے راتوں کو پڑھائی کی ہے اور محنت کی ہے۔»

لیکن پڑھنے کی توفیق تمہیں کس نے دی؟ وہ حالات تمہارے لیے کس نے فراہم کیے؟ یہ حالات کسی دوسرے شخص کے لیے کیوں فراہم نہیں ہوئے؟ اس دوسرے طالب علم یا نوجوان کے لیے ایسی سہولتیں کیوں فراہم نہیں ہوئیں؟ کیا ہوا کہ یہ حالات تمہارے لیے فراہم ہوگئے؟ کتابیں اور سہولتیں تمہارے لیے کس نے فراہم کیں؟

انسان ان امور کو بھول جاتا ہے؛ حالانکہ خداوند نے یہ تمام حالات اس کے لیے فراہم کیے ہیں۔ خداوند نے انسان کے لیے مناسب زندگی، اچھا باپ اور مختلف اسباب فراہم کیے ہیں۔ یہ تمام حالات، اچھے اور برے، کسی نہ کسی طرح تمہارے لیے فراہم کیے گئے ہیں، لیکن کسی دوسرے کے لیے فراہم نہیں ہوئے۔ اب جب یہ حالات تمہارے لیے مہیا ہوئے ہیں تو یہ سب خداوند نے فراہم کیے ہیں۔ تم ان امور کو کیوں بھول جاتے ہو؟

«مَانِحُ كُلِّ غَنِيمَةٍ وَفَضْلٍ»؛ انسان کو پہنچنے والا ہر فائدہ اور بہرہ، اسے حاصل ہونے والا ہر مقام، اس کی علمی یا معاشرتی ترقی اور اسے ملنے والا ہر فیض، خداوند نے اسے عطا کیا ہے۔ انسان کو غافل نہیں ہونا چاہیے اور یہ تصور نہیں کرنا چاہیے کہ اس نے سب کچھ خود حاصل کیا ہے۔ اسے غور کرنا چاہیے کہ اس نے یہ کامیابیاں کن حالات میں حاصل کیں اور وہ حالات اس کے لیے کس نے فراہم کیے۔

خداوند انسان کو صرف فائدہ اور بہرہ ہی نہیں دیتا، بلکہ فضل اور اس کا اضافہ بھی عطا کرتا ہے۔ جب خداوند بارش برساتا ہے تو وہ صرف ہمارے گھر پر یا صرف اس شخص کی زرعی زمین پر نہیں برستی جسے اس کی ضرورت ہے؛ بلکہ پورے شہر پر برستی ہے۔ خداوند فائدے کے علاوہ فضل اور مزید نعمت بھی عطا کرتا ہے۔

اس نے آسمانوں اور زمین کو ستاروں کے ذریعے روشن کیا ہے؛ صرف ایک ستارے کے ذریعے نہیں بلکہ بہت سے ستاروں کے ذریعے۔ یہی خداوند کا فضل ہے: اس نے فائدہ بھی عطا کیا اور اس کا اضافہ بھی۔

گرفتاریوں کا دور کرنا

انسان ان نعمتوں، فضلوں اور الٰہی تحفوں سے فائدہ اٹھانے اور خداوند کا شکر ادا کرنے کے بجائے خود کو مصیبت اور تنگی میں مبتلا کرلیتا ہے۔ جب وہ تنگی میں گرفتار ہوجاتا ہے تو دوبارہ خداوند کی طرف رجوع کرتا ہے۔ خداوند بھی اس کی مصیبت دور کرتا ہے اور ایک اور عنایت اسے شاملِ حال کرتا ہے۔

«کاشف» کے معنی دور کرنے والے کے ہیں اور «عظیمه» کے معنی بلاؤں اور مصیبتوں کے ہیں۔ خداوند نہ صرف انسان کو نعمتیں اور فوائد عطا کرتا ہے بلکہ ان مصیبتوں اور بلاؤں کو بھی دور کرتا ہے جو انسان اپنی ناشکری اور بےتوجہی کے باعث اپنے لیے پیدا کرلیتا ہے۔

خداوند نہیں چاہتا کہ کوئی شخص بلا میں گرفتار ہو؛ لیکن انسان ناشکری اور بےتوجہی کے نتیجے میں خود کو ضربیں لگاتا ہے اور اپنے لیے مصیبتیں پیدا کرلیتا ہے۔ اس کے باوجود خداوند دوبارہ اس پر عنایت کرتا ہے اور اس گرفتاری کو دور کردیتا ہے۔

«أَزَل» کے معنی حبس اور تنگی کے ہیں۔ کبھی انسان خود کو مصیبتوں، قید اور تنگیوں میں گرفتار کرلیتا ہے؛ لیکن خداوند اسے ان تنگیوں سے نجات دیتا ہے۔ کبھی انسان متوجہ نہیں ہوتا کہ خداوند نے اسے مصیبتوں، بلاؤں اور گرفتاریوں سے کس طرح نجات دی ہے۔

پس خداوند ہی ہے جو فوائد اور بہروں کو غنیمت اور تحفے کے طور پر انسان کو عطا کرتا ہے اور اسے مصیبتوں اور تنگیوں سے نکال کر نجات دیتا ہے۔

خداوند کی کرامت اور نعمتوں پر حمد

لہٰذا حمد و ستائش صرف خداوند کی ذات کے لیے ہے۔ میں اس کی حمد کرتا ہوں:

«أَحْمَدُهُ عَلَى عَوَاطِفِ كَرَمِهِ وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ»

ہم خداوند کی کرامتوں اور اس کے الطاف پر حمد کرتے ہیں۔ «عواطف» بھی «عاطفه» سے لیا گیا ہے۔ بعض انسانوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بےعاطفہ ہیں؛ یعنی ان میں رحم اور توجہ نہیں ہوتی۔ لیکن خداوند اس کے باوجود کہ انسان بہت زیادہ نافرمانیاں کرتا ہے، اس پر رحم و شفقت فرماتا ہے۔

«عواطف» عطوفت کی جمع ہے؛ یعنی مہربانیاں اور رأفتیں۔ بہت سے انسان بےعاطفہ ہوتے ہیں اور ان میں محبت و عطوفت نہیں ہوتی۔ کبھی کبھی ایسی ماں بھی مل جاتی ہے جو ضروری عطوفت سے محروم ہوتی ہے۔ عطوفت کے معنی رأفت اور مہربانی کے ہیں؛ لہٰذا ہم خداوند کی مہربانیوں، کرامتوں اور بزرگواریوں پر اس کی حمد کرتے ہیں۔

«عواطف» کا ایک اور معنی بھی ہے۔ جب ہم ایک خط کو دوسرے خط سے عطف کرتے ہیں تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ اسے پہلے خط سے جوڑ دیتے ہیں۔ اس لیے «عواطف» کے معنی باہم پیوست اور بار بار آنے والے امور کے بھی ہوسکتے ہیں۔ خداوند اپنی کرامتوں اور بزرگواریوں کو مسلسل اور بار بار انسان کو شاملِ حال کرتا ہے اور اپنی عنایتیں مسلسل بھیجتا ہے؛ وہ انسان کو محروم نہیں کرتا۔

«وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ»؛ خداوند کی نعمتیں بھی مسلسل اور ہمہ گیر ہیں۔ ان تمام امور پر ہم خدائے متعال کی حمد و ستائش کرتے ہیں۔

یہ ان مباحث کا ایک حصہ تھا جو آج رات کی گفتگو کے مقدمے میں توحید کے بارے میں عرض کیا گیا۔ توحید کی بحث ابھی ختم نہیں ہوئی ہے اور ان شاء اللہ آئندہ نشست میں اس کا سلسلہ جاری رکھیں گے۔

ہمیں امید ہے کہ خدائے متعال ہمیں توفیق عطا فرمائے کہ ان دقیق نکات کی طرف توجہ کریں جن کی جانب امیرالمؤمنین (ع) اس خطبے میں تمام لوگوں کو متوجہ فرماتے ہیں، اور خداوند کی عنایتیں اور الطاف ہمارے شاملِ حال ہوں۔ ہمیں امید ہے کہ امیرالمؤمنین (ع) کے خطبے صرف ہماری زبان کا ورد نہ بنیں، بلکہ ہم ان کا مطالعہ کریں، ان پر توجہ دیں اور انہیں کبھی فراموش نہ کریں۔

وَصَلَّى اللَّهُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ، اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ۔