خطبہ تراسی
تیسرا اجلاس
کورس کی فہرست
اس نشست کا آڈیو فارسی زبان میں ہے۔
أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى أَشْرَفِ الْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِينَ، حَبِيبِ قُلُوبِ الصَّادِقِينَ، أَبِي الْقَاسِمِ الْمُصْطَفَى مُحَمَّدٍ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَعَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ الطَّيِّبِينَ الطَّاهِرِينَ، وَاللَّعْنُ الدَّائِمُ عَلَى أَعْدَائِهِمْ أَجْمَعِينَ.
نہج البلاغہ کا خطبہ ۸۳؛ تیسری نشست
امیرالمؤمنین (ع) اللہ تعالیٰ کی حمد و ثنا اور اسلام کے بزرگوار پیغمبر کی رسالت و بندگی کی گواہی بیان کرنے کے بعد، اس حصے میں انسان کی حیات و زندگی کے اہم ترین مسئلے کے بارے میں گفتگو فرماتے ہیں؛ ایسی نصیحت کے بارے میں جسے انسان کی زندگی کا کلیدی نکتہ اور شاہ کلید قرار دیا جا سکتا ہے: تقویٰ۔
أُوصِيكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَى اللَّهِ الَّذِي ضَرَبَ الْأَمْثَالَ، وَوَقَّتَ لَكُمُ الْآجَالَ، وَأَلْبَسَكُمُ الرِّيَاشَ، وَأَرْفَقَ بِكُمُ الْمَعَاشَ.
مچھلی پانی میں زندگی گزارتی ہے اور مچھلی کی حیات پانی پر منحصر ہے۔ مچھلی ایک لمحے کے لیے بھی پانی کے بغیر حرکت نہیں کر سکتی اور نہ سانس لے سکتی ہے؛ اس کی تمام زندگی پانی میں ہے۔ اگر وہ ایک لمحے کے لیے پانی سے باہر گر جائے تو اس کی موت واقع ہو جاتی ہے۔
انسان کا اللہ کے ساتھ تعلق بھی اسی طرح ہے۔ اگر انسان ایک لمحے کے لیے بھی اللہ کی طرف توجہ کے بغیر رہے تو حقیقت میں مردہ ہے۔ انسان کی جسمانی زندگی بھی ابتدا سے انتہا تک اللہ تعالیٰ پر منحصر ہے:
«إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ».
انسان کا مبدأ اللہ ہے، اس کا راستہ اللہ کی طرف ہے اور اس کی انتہا بھی اللہ ہے۔ اگر انسان کا اللہ کے ساتھ تعلق ایک لمحے کے لیے بھی منقطع ہو جائے تو اس کی حیات ختم ہو جاتی ہے؛ جس طرح انسان ایک لمحے کے لیے سانس نہ لے تو اس کی جسمانی زندگی ختم ہو جاتی ہے۔
البتہ انسان کو اپنی روحانی اور ارادی حیات کو منظم کرنا چاہیے؛ کیونکہ وہ ارادہ رکھتا ہے۔ تمام موجودات کی جسمانی حیات بھی اسی طرح ہے اور سب اپنے مبدأ پر منحصر ہیں؛ جیسے مچھلی پانی کے بغیر زندگی نہیں گزار سکتی۔ انسان بھی اللہ کے بغیر جسمانی اعتبار سے اپنی زندگی جاری نہیں رکھ سکتا؛ کیونکہ اس کا مبدأ، راستہ اور انتہا اللہ ہے۔
لیکن جو چیز مطلوب ہے اور قرآن کریم میں جس کے بارے میں گفتگو کی گئی ہے، وہ «حیات طیبہ» ہے۔ حیات طیبہ انسان کی ارادی حیات سے متعلق ہے۔ حیوانی حیات فطری طور پر جاری رہتی ہے اور انسان کے اللہ پر اعتقاد کی بھی محتاج نہیں؛ لیکن اصل اہم چیز وہی حیات طیبہ ہے۔
مولانا ایک خوب صورت شعر میں کہتے ہیں:
جاه و جلال من توییملک و مال من تویی
آب زلال من توییبیتو به سر نمیشود
بیهمگان به سر شودبیتو به سر نمیشود
داغ تو دارد این دلمجای دگر نمیشود
دیده عقل مست توچرخه چرخ پست تو
گوش طرب به دست توبیتو به سر نمیشود
جان ز تو جوش میکنددل ز تو نوش میکند
عقل خروش میکندبیتو به سر نمیشود
خمر من و خمار منباغ من و بهار من
خواب من و قرار منبیتو به سر نمیشود
امیرالمؤمنین (ع) بھی اس تعبیر میں انسان کو تقویٰ کی نصیحت فرماتے ہیں:
«أُوصِيكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَى اللَّهِ».
یعنی اے اللہ کے بندو! میں تمہیں تقوائے الٰہی کی سفارش کرتا ہوں۔
امیرالمؤمنین (ع) کے نہج البلاغہ کے خطبات میں مختلف مقامات پر تقویٰ کی سفارش بیان ہوئی ہے۔ کبھی تقویٰ کی حقیقت اور ماہیت کے بارے میں گفتگو ہوتی ہے؛ جیسے نہج البلاغہ کے خطبہ ۲۳۰ میں حضرت تقویٰ کی ماہیت کے بارے میں فرماتے ہیں:
إِنَّ التَّقْوَى مِفْتَاحُ السَّدَادِ، وَذَخِيرَةُ الْمَعَادِ.
تقویٰ درستیوں کی کنجی اور آخرت کا زادِ راہ ہے۔
«سداد» کے معنی درستی کے ہیں؛ لہٰذا تقویٰ درستیوں کی کنجی اور نیکیوں کا دروازہ کھولنے والا ہے۔ اسی طرح تقویٰ آخرت اور معاد کا زادِ راہ ہے۔ یہاں تقویٰ کی ماہیت کے بارے میں گفتگو ہے؛ یعنی تقویٰ کیا ہے؟
کبھی تقویٰ کے طریقۂ حصول کے بارے میں گفتگو ہوتی ہے؛ یعنی تقویٰ کیسے حاصل ہوتا ہے اور اس کی کیا خصوصیات ہیں۔ اس موضوع کو نہج البلاغہ کے خطبہ ۹۰ اور خطبہ ۱۹۳، یعنی خطبۂ متقین، میں تلاش کرنا چاہیے۔ حضرت وہاں متقین کی خصوصیات بیان فرماتے ہیں اور ان کے تقریباً سو اوصاف شمار کرتے ہیں۔ درحقیقت یہ توصیفات تقویٰ کے طریقۂ کار کو بیان کرتی ہیں۔
پس کبھی تقویٰ کی ماہیت کے بارے میں گفتگو ہوتی ہے، جیسے خطبہ ۲۳۰ میں، اور کبھی تقویٰ کے طریقۂ کار کے بارے میں، جیسے خطبۂ متقین اور خطبہ ۱۹۳ میں پرہیزگاروں کے اوصاف کے ضمن میں۔
تقویٰ کی ضرورت
لیکن اس خطبے میں امیرالمؤمنین (ع) تقویٰ کے بارے میں کس چیز پر گفتگو فرماتے ہیں؟ یہاں تقویٰ کی ضرورت کے بارے میں گفتگو ہے۔
تقویٰ کا مطلب اللہ کو اپنے پاس رکھنا ہے۔ جس طرح مچھلی پانی کے بغیر اپنی حیات کھو دیتی ہے، اسی طرح انسان بھی اللہ کے بغیر اپنی حیات کھو دیتا ہے اور مر جاتا ہے۔ ممکن ہے کہ وہ جسمانی زندگی رکھتا ہو، لیکن قلبی اور معنوی اعتبار سے مردہ ہو۔
لہٰذا تقویٰ کا معنی اللہ کو اپنے پاس رکھنا ہے؛ یعنی اللہ کو نہ کھونا، اس کی حفاظت کرنا اور اسے سنبھال کر رکھنا۔ «وقایه» کے معنی حفاظت اور نگہداشت کے ہیں۔ امیرالمؤمنین (ع) اس خطبے میں تقویٰ کی ضرورت کے بارے میں، یعنی اس بارے میں کہ ہمیں اللہ کو اپنے پاس کیوں رکھنا چاہیے، دس نکات بیان فرماتے ہیں۔ جتنے نکات بیان کرنے کا موقع ہوگا، ہم ان کی طرف اشارہ کریں گے۔
پہلی دلیل: اللہ تعالیٰ نے انسان کے لیے مثال بیان کی ہے
امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں: «أُوصِيكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَى اللَّهِ»؛ اے اللہ کے بندو! میں تمہیں تقویٰ اور اللہ کو اپنے پاس رکھنے کی سفارش کرتا ہوں۔ ہمیں اللہ کو اپنے پاس کیوں رکھنا چاہیے اور اسے کیوں نہیں کھونا چاہیے؟
الَّذِي ضَرَبَ الْأَمْثَالَ
اللہ تعالیٰ نے تمہارے لیے مثال بیان کی ہے۔
خداوند متعال قرآن میں انسان کی تربیت کے لیے کبھی برہان اور استدلال سے کام لیتا ہے، کبھی جدالِ احسن سے، کبھی موعظے سے اور کبھی مثال سے۔ یہ اللہ تعالیٰ کی ہدایت اور تربیت کے طریقے ہیں۔
کبھی خداوند متعال مطالب کو استدلال کے ذریعے بیان کرتا ہے، جسے برہان کہا جاتا ہے۔ کبھی مطالب جدالِ احسن کے ذریعے بیان کیے جاتے ہیں اور کبھی موعظے کے ذریعے۔ ایک اور طریقہ مطالب کو مثال کے ذریعے بیان کرنا ہے۔
اللہ تعالیٰ انسانوں کو مثال اور تشبیہ کے ذریعے ہدایت دیتا ہے۔ قرآن کریم میں بہت سی تشبیہیں موجود ہیں۔ کبھی یہ تشبیہیں «مَثَل» کے لفظ کے ساتھ آئی ہیں، کبھی حرف «کاف» کے ذریعے، جو تشبیہ کے ادوات میں سے ایک ہے، اور کبھی تشبیہ کو کسی تشبیہی آلے کے بغیر بیان کیا گیا ہے۔
تشبیہ اور امثال کا بیان بلند مفاہیم کو سمجھنے کے راستوں میں سے ایک ہے۔ خداوند متعال کبھی بلند اور گہرے مفاہیم کو لوگوں کے فہم کے مطابق پیش کرتا ہے؛ کیونکہ عام لوگ بہت سے مطالب کو مثال کے ذریعے بہتر سمجھتے ہیں۔ مثال کے ذریعے معقول اور بلند مطالب کو محسوس اور قابلِ لمس صورت میں بیان کیا جاتا ہے۔
قرآن کریم میں بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
﴾اللہ تعالیٰ اس بات سے نہیں شرماتا کہ مچھر جیسی چھوٹی مخلوق کی مثال بیان کرے۔ پس مثال بیان کرنا انسان کے لیے باعثِ شرمندگی نہیں ہونا چاہیے۔ نصیحت کے لیے مثال نہایت ضروری ہے۔ کبھی اللہ تعالیٰ بلند مفاہیم کو بیان کرنے کے لیے پست ترین اور چھوٹی ترین مخلوقات کی مثال دیتا ہے۔
قرآن کریم کھوکھلی طاقتوں کی کمزوری کے بارے میں فرماتا ہے:
﴿ مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا ۖ وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ
﴾اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو، جو اپنے لیے طاقتیں مانتے ہیں لیکن ان کی طاقت کھوکھلی ہے، مکڑی کے گھر سے تشبیہ دیتا ہے؛ ایسے گھر سے جو گھروں میں سب سے زیادہ کمزور ہے۔
پس اللہ تعالیٰ کبھی بلند معانی کو محسوس اور قابلِ لمس مثالوں کے قالب میں بیان کرتا ہے۔ بلند اور اہم مفاہیم میں سے ایک قیامت، مردوں کے زندہ ہونے اور موت کے بعد زندگی کا مسئلہ ہے۔ اللہ تعالیٰ اس مطلب کو بیان کرنے کے لیے، جہاں عام لوگوں کے لیے عقلی استدلال دشوار ہوتا ہے، مثال سے کام لیتا ہے۔
سورۂ فصلت کی آیت ۳۹ میں فرماتا ہے:
﴿ وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ ۚ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۚ إِنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
﴾اللہ تعالیٰ کی نشانیوں میں سے ایک یہ ہے کہ تم زمین کو خشک اور بے جان دیکھتے ہو۔ «خاشعه» کے معنی خشک، مردہ اور بے جان زمین کے ہیں۔ جب اللہ تعالیٰ اس زمین پر پانی برساتا ہے تو زمین حرکت میں آتی اور جنبش کرنے لگتی ہے؛ «اهْتَزَّتْ» کے معنی حرکت میں آنے کے ہیں اور «رَبَتْ» کے معنی بڑھنے اور اس میں نباتات کے اگنے کے ہیں۔
اس مردہ زمین کو کس نے زندہ کیا؟ وہی خدا جس نے مردہ زمین کو زندہ کیا، مردوں کو بھی زندہ کرے گا: «إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَىٰ». جس نے مردہ زمین کو زندہ کیا، وہی مردوں کو زندہ کرے گا؛ کیونکہ وہ ہر چیز پر قادر ہے۔
اللہ تعالیٰ اس مثال کے ذریعے انسان کے لیے قیامت کو مجسم کرتا ہے اور فرماتا ہے: دیکھو، ہم مردہ زمین کو زندہ کرتے ہیں اور تم مسلسل یہ منظر دیکھتے ہو۔ جس طرح مردہ زمین زندہ ہوتی ہے، اسی طرح انسان بھی دوبارہ زندہ کیا جائے گا۔
یہ ایک معقول مفہوم کو محسوس صورت میں بیان کرنے کی مثال ہے۔ اللہ تعالیٰ بلند اور گہرے مطالب کو محسوس مثالوں کے ذریعے بیان کرتا ہے۔ پس اللہ کو اپنے پاس رکھنا چاہیے؛ کیونکہ خداوند متعال انسان کی اس طرح اور مثال کے ذریعے ہدایت کرتا ہے۔ یہ اللہ کو اپنے پاس رکھنے اور تقویٰ کی ضرورت کی پہلی دلیل ہے: «الَّذِي ضَرَبَ الْأَمْثَالَ».
دوسری دلیل: اللہ تعالیٰ نے انسان کے لیے اجلیں مقرر کی ہیں
دوسری دلیل یہ ہے:
وَوَقَّتَ لَكُمُ الْآجَالَ
اللہ تعالیٰ نے تمہارے لیے اجلیں مقرر کی ہیں۔ «وقت» اور «توقیت» کے معنی وقت مقرر کرنے کے ہیں۔ «آجال» لفظ «أجل» کی جمع ہے؛ یعنی اللہ تعالیٰ نے اوقات اور مدتیں معین کر دی ہیں۔
«أجل» کبھی مطلق مدت کے معنی میں آتا ہے اور کبھی مدت کے اختتام کے معنی میں۔ جب کہا جاتا ہے کہ «اس کی اجل آ پہنچی»، تو اس کا مطلب ہوتا ہے کہ اس کی مدت ختم ہو گئی۔
مثال کے طور پر «قرض مؤجل» وہ قرض ہے جس کے لیے وقت اور مدت مقرر کی گئی ہو۔ کبھی انسان معاملہ نقد انجام دیتا ہے اور کبھی ادھار؛ ادھار معاملے کے لیے وقت ہوتا ہے اور وہ مؤجل ہوتا ہے، یعنی اس کے لیے اجل اور مدت مقرر کی گئی ہوتی ہے۔
خداوند متعال نے ہر چیز کے لیے ایک معین اجل مقرر کی ہے اور انسان کے لیے بھی ایسا ہی ہے۔ انسان کے لیے موت مقرر ہے اور اس کی زندگی کی ایک انتہا ہے۔ اب جبکہ زندگی کا اختتام ہے، تو اللہ کو اپنے پاس رکھنا چاہیے۔ اللہ کو اپنے پاس رکھنے کی یہ دوسری دلیل ہے: «وَوَقَّتَ لَكُمُ الْآجَالَ».
تیسری دلیل: اللہ تعالیٰ نے انسان کے لیے لباس اور پوشش فراہم کی ہے
تیسری دلیل:
وَأَلْبَسَكُمُ الرِّيَاشَ
اللہ تعالیٰ نے تم پر لباس اور پوشش پہنائی ہے۔ «ألبس» لباس سے مشتق ہے اور اس کے معنی پہنانے کے ہیں۔
«ریاش» لفظ «ریش» کی جمع ہے۔ البتہ یہاں ریش سے مراد چہرے کے بال نہیں؛ عربی زبان میں «ریش» کے معنی پرندوں کے پر کے ہیں۔ پرندوں کے پر عموماً رنگ برنگے اور خوب صورت ہوتے ہیں۔
خداوند متعال سورۂ اعراف کی آیت ۲۶ میں فرماتا ہے:
﴿ يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ
﴾اے اولادِ آدم! اللہ تعالیٰ نے تمہارے لیے لباس قرار دیا؛ ایسا لباس جو تمہارے جسم اور تمہاری شرم گاہوں کو ڈھانپتا ہے، اور تمہیں زینت اور آراستگی کا لباس بھی عطا کیا۔
انسان کی نعمتوں اور امتیازات میں سے ایک یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اسے لباس پہنایا ہے۔ حیوانات برہنہ ہوتے ہیں، لیکن انسان برہنہ نہیں بلکہ پوشش رکھتا ہے۔ ایک عمومی لباس موجود ہے جو «یُوَارِي سَوْآتِکُمْ»؛ یعنی انسان کی برائیوں، نشیب و فراز اور شرم گاہوں کو ڈھانپتا ہے۔
اللہ تعالیٰ نے انسان کو اس طرح پیدا کیا ہے کہ وہ برہنہ نہ رہے اور اپنے بدن کو ڈھانپے۔ یہ ایک قسم کا لباس ہے؛ ایسا لباس جو شرم گاہوں کو ڈھانپتا ہے۔ لیکن اس کے ساتھ ایک اور لباس بھی ہے جو زینت کا پہلو رکھتا ہے۔ یہی «ریاش» ہے۔
لہٰذا اس آیت میں «ریاش» کے معنی فاخر اور زینتی لباس کے ہیں۔ ریش کے اصل معنی پرندے کے پر کے ہیں اور جس طرح پرندوں کے پروں میں مختلف اور خوب صورت رنگ ہوتے ہیں، اسی طرح یہ لباس بھی آراستگی اور زینت کا لباس ہے۔
ہر انسان کے پاس شرم گاہوں کو ڈھانپنے کے لیے ایک زیرین لباس اور معاشرے میں حاضر ہونے کے لیے ایک بالائی لباس ہوتا ہے۔ جس لباس کے ساتھ انسان معاشرے میں ظاہر ہوتا ہے، وہ فاخر اور زینتی لباس ہے اور قرآن اسے «ریاش» کے عنوان سے یاد کرتا ہے۔
ایک اور مقام پر اللہ تعالیٰ بدن کی پوشش کو «سرابیل» کے لفظ سے یاد کرتا ہے:
﴿ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ
﴾«سرابیل» کے معنی تن پوش کے ہیں؛ اللہ تعالیٰ نے اپنی نعمتوں میں سے بدن کی پوشش انسان کو عطا کی ہے؛ ایسی پوشش جو اس کے بدن کی حرارت کو محفوظ رکھتی ہے۔
ہم عرف میں کہتے ہیں کہ «گرم لباس پہنو»، لیکن لباس بذاتِ خود گرم یا سرد نہیں ہوتا۔ انسان خود حرارت رکھتا ہے۔ قرآن کی خوب صورت تعبیر یہ ہے کہ لباس انسان کے بدن کی حرارت کو محفوظ رکھتا ہے: «سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ».
«تَقِيكُمْ» بھی تقویٰ ہی کے مادے سے ہے اور اس کے معنی حفاظت کرنے اور سنبھال کر رکھنے کے ہیں۔ یعنی لباس تمہارے بدن کی حرارت کو محفوظ رکھتا ہے اور اسے ختم ہونے سے روکتا ہے۔ پس گرم لباس کا دقیق معنی ایسا لباس ہے جو بدن کی گرمی کو محفوظ رکھے۔
«تَقِيكُمْ الْحَرَّ» کا مطلب یہ ہے کہ لباس تمہارے بدن میں موجود حرارت کو محفوظ رکھتا ہے۔ پس گرمی انسان کے بدن کی ہے، لباس کی نہیں۔ لباس بذاتِ خود گرم یا سرد نہیں ہوتا؛ بلکہ بعض لباس بدن کی گرمی کو محفوظ رکھتے ہیں اور اسی وجہ سے ہم انہیں «گرم لباس» کہتے ہیں۔ لہٰذا حقیقت میں گرمی خود انسان کی طرف سے ہے۔
قرآن آگے ایک خوب صورت تشبیہ بیان کرتا ہے:
﴿ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ
﴾اللہ تعالیٰ نے جس طرح لباس کو انسان کو گرمی، بیماری اور مختلف نقصانات سے محفوظ رکھنے کا ذریعہ قرار دیا ہے، اسی طرح تقویٰ کو بھی لباس سے تشبیہ دی ہے۔ جس طرح لباس انسان کے بدن کی حفاظت کرتا ہے، اسی طرح تقویٰ انسان کی روح کی حفاظت کرتا ہے۔ پس انسان کی روح کا لباس تقویٰ ہے اور «لباسِ تقویٰ» ظاہری لباس سے بہتر ہے۔
اللہ تعالیٰ کا شکر ادا کرنے کی پانچ جہتیں
امیرالمؤمنین (ع) آگے فرماتے ہیں:
وَأَلْبَسَكُمُ الرِّيَاشَ، وَأَرْفَقَ لَكُمُ الْمَعَاشَ، وَأَحَاطَ بِكُمُ الْإِحْصَاءَ
خداوند متعال نے تمہیں فاخر لباس پہنایا ہے۔ معاشرے میں انسان کا ظہور اور نمود اسی لباس کے ذریعے ہوتی ہے اور اس کی اجتماعی زندگی بھی اسی لباس کے ذریعے منظم ہوتی ہے۔ لہٰذا اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے؛ پہلی وجہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تم پر بے شمار نعمتیں پہنائی ہیں، اور دوسری وجہ یہ ہے کہ اس نے تمہیں مختلف نعمتوں اور امکانات سے لیس کیا ہے۔
تیسری یہ کہ اللہ تعالیٰ نے تمہیں فاخر لباس، یعنی «ریاش»، پہنایا ہے۔ «ریاش» لفظ «ریش» کی جمع اور فاخر لباس اور زندگی کی زینت کے معنی میں ہے۔
چوتھی یہ کہ وہ فرماتا ہے: «وَأَرْفَقَ لَكُمُ الْمَعَاشَ». اللہ تعالیٰ نے تمہاری مادی زندگی اور معیشت کو وسعت دی ہے اور مختلف نعمتیں تمہارے اختیار میں رکھی ہیں؛ سانس لینے اور حرکت کرنے کی صلاحیت سے لے کر پھلوں اور دوسری نعمتوں تک جن کی تمہیں زندگی کے لیے ضرورت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے تمہارے لیے معاش اور زندگی کو مختلف شکلوں اور انواع میں فراہم کیا ہے اور تم سے کوئی چیز دریغ نہیں کی۔
پانچویں یہ کہ وہ فرماتا ہے: «وَأَحَاطَ بِكُمُ الْإِحْصَاءَ». «احصاء» کے معنی شمار اور اعداد و شمار کے ہیں۔ ماضی میں محکمہ شماریات کو «ادارۂ احصائیہ» کہا جاتا تھا؛ کیونکہ وہ آبادی کے اعداد و شمار اور شہر کی معلومات اپنے پاس رکھتے اور مردم شماری کرتے تھے۔ امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں کہ شکرگزاری کی جہتوں میں سے ایک یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ تم سب کے اعداد و شمار رکھتا ہے اور تمہارے تمام احوال پر احاطہ رکھتا ہے۔ تمہارا پورا حساب اللہ کے پاس ہے۔
یہ پانچ جہتیں ان دس جہتوں میں سے ہیں جنہیں امیرالمؤمنین (ع) نے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کی طرف توجہ اور تقویٰ کی ضرورت کے لیے بیان فرمایا ہے۔ ان شاء اللہ آئندہ نشست میں مزید پانچ جہتیں بھی بیان کریں گے۔
نہج البلاغہ سے انس
ہم امید کرتے ہیں کہ خدائے متعال ہمیں توفیق عطا فرمائے کہ نہج البلاغہ کا بار بار مطالعہ کریں اور اس سے غافل نہ ہوں۔ جس طرح قرآن پڑھنے کا ثواب ہے، اسی طرح نہج البلاغہ پڑھنے کا بھی ثواب ہے۔ انسان جب نہج البلاغہ پڑھتا ہے تو وجد میں آ جاتا ہے؛ جملوں اور الفاظ کی ترکیب انسان کی روح کو زندہ کر دیتی ہے۔
نہج البلاغہ پڑھنے سے گریز نہ کریں اور اس کے لیے باقاعدہ پروگرام بنائیں۔ جس طرح قرآن ہم سب کے معمول میں شامل ہے، ان شاء اللہ نہج البلاغہ کو بھی اپنے معمول میں شامل کریں اور کم از کم روزانہ اس کا ایک صفحہ پڑھیں۔ کم از کم یہ کوشش کریں کہ ایک مرتبہ نہج البلاغہ ختم کریں؛ جس طرح قرآن ختم کرتے ہیں۔
امیرالمؤمنین (ع) خود قرآنِ ناطق ہیں اور آپ کے کلمات بھی قرآنی معارف سے سرشار ہیں۔ نہج البلاغہ اسی احترام اور توجہ کا مستحق ہے۔ ان شاء اللہ خدائے متعال ہمیں توفیق عطا فرمائے کہ نہج البلاغہ کے جملے پڑھیں، ان سے درس حاصل کریں اور عاقبت بخیر ہوں۔
وَصَلَّى اللهُ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ. اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ.