خطبہ تراسی
چوتھی نشست
4 ناظرین
اس نشست کا آڈیو فارسی زبان میں ہے۔
أعوذ بالله من الشیطان الرجیم. بسم الله الرحمن الرحیم. الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام علی أشرف الأنبیاء والمرسلین، حبیب قلوب الصادقین، أبیالقاسم المصطفی محمد. اللهم صل علی محمد وآل محمد واجعلنا فداه. وعلی أهل بیته الطیبین الطاهرین، واللعن الدائم علی أعدائهم أجمعین من الآن إلی قیام یوم الدین.
وَأَحَاطَ بِكُمُ الْإِحْصَاءُ، وَأَرْصَدَ لَكُمُ الْجَزَاءَ، وَآثَرَكُمْ بِالنِّعَمِ السَّوَابِغِ، وَالرِّفَدِ الرَّوَافِدِ، وَأَنْذَرَكُمْ بِالْحُجَجِ الْبَوَالِغِ، فَأَحْصَاكُمْ عَدَدًا، وَوَظَّفَ لَكُمْ مُدَدًا، فِي قَرَارِ خِبْرَةٍ، وَدَارِ عِبْرَةٍ.
تقویٰ کے محرکات اور اس کی وجوہ
نہج البلاغہ کے خطبہ ۸۳ کی شرح کے چوتھے جلسے میں ہم اس حصے تک پہنچے جہاں امیرالمؤمنین (ع)، خدا کی حمد اور رسول اکرم (ص) کی رسالت کی گواہی کے بعد تقویٰ کی تلقین فرماتے ہیں۔ البتہ حضرت کی گفتگو صرف ایک سفارش نہیں، بلکہ آپ انسان میں شوق پیدا کرنے کے لیے تقویٰ کے محرکات اور اس کی وجوہ بھی بیان فرماتے ہیں۔ حضرت اس حصے میں دس نکات شمار فرماتے ہیں، جن میں سے چند نکات گزشتہ جلسے میں بیان ہوئے۔
انسان کی سعادت کو یقینی بنانے والی بہترین چیز تقویٰ ہے؛ اسی لیے قرآن اور نہج البلاغہ میں بارہا اس کی سفارش کی گئی ہے۔ قرآن کریم میں اس لفظ کے مختلف مشتقات کے متعدد استعمالات کے علاوہ خود لفظ «تقوا» بھی کئی مرتبہ آیا ہے۔ یہ تکرار تقویٰ کی اہمیت کی علامت ہے؛ کیونکہ انسان کی ابدی سعادت کو یقینی بنانے والی چیز تقویٰ سے بہرہمند ہونا اور اس کی راہ پر چلنا ہے۔
اس حصے کے جملے ادبی اعتبار سے حضرت کے پہلے جملے، یعنی «بِتَقْوَى اللَّهِ الَّذِي ضَرَبَ الْأَمْثَالَ»، پر عطف ہیں۔ لہٰذا ہر ایک کو «بِتَقْوَى اللَّهِ الَّذِي» کی تعبیر کے ساتھ سمجھا جا سکتا ہے؛ جیسے «اللَّهِ الَّذِي أَرْصَدَ لَكُمُ الْجَزَاءَ». ان تمام عبارتوں میں خداوند متعال موصوف ہے اور یہ جملے اس کی صفات بیان کرتے ہیں۔
انسان کے اعمال پر مکمل احاطہ
حضرت فرماتے ہیں: «وَأَحَاطَ بِكُمُ الْإِحْصَاءُ». تقویٰ کے محرکات میں سے ایک یہ ہے کہ الٰہی شمار انسان کو اپنے احاطے میں لیے ہوئے ہے۔ «أحاط» لفظ «حائط» سے نکلا ہے، جس کے معنی دیوار کے ہیں؛ یعنی گویا خداوند متعال نے آپ کے تمام اعمال کے گرد ایک دیوار کھینچ دی ہے اور انہیں اپنے شمار کے حصار میں قرار دیا ہے۔
انسان اس شخص کی مانند ہے جو ایک قلعے میں محصور ہو اور کسی سمت سے بھی نگرانی کی حدود سے باہر نہ نکل سکتا ہو۔ آسمان، زمین، دیوار، دروازہ اور انسان کے گرد موجود تمام اشیا کیمروں کی مانند ہیں اور اس کے اعمال کو ثبت کرتی ہیں۔ انسان کے تمام اعمال کا احصا اور شمار کیا جاتا ہے۔ ایسے خدا کی طرف توجہ انسان کو اپنے عمل کی نگرانی پر آمادہ کرتی ہے۔
اعمال کی جزا گھات میں ہے
چھٹا نکتہ یہ ہے: «وَأَرْصَدَ لَكُمُ الْجَزَاءَ». «رصد» کے معنی گھات کے ہیں۔
﴿ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ
﴾بے شک آپ کا پروردگار گھات میں ہے۔
امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں کہ خداوند متعال نے آپ کے اعمال کی جزا کو گھات میں لگا رکھا ہے؛ یعنی آپ جو بھی برا عمل انجام دیں گے، اس کی جزا اس کے پیچھے موجود ہے اور کوئی برا کام سزا کے بغیر نہیں رہتا؛ جس طرح کوئی نیک عمل بھی اجر کے بغیر نہیں رہے گا۔ ہر عمل کی جزا اسی عمل کی گھات میں ہے۔
قرآن کریم فرماتا ہے:
﴿ وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَىٰ بِنَا حَاسِبِينَ
﴾اور ہم قیامت کے دن عدل کے ترازو قائم کریں گے، پس کسی شخص پر ذرہ برابر ظلم نہیں ہوگا، اور اگر رائی کے دانے کے برابر بھی عمل ہوگا تو ہم اسے حاضر کریں گے، اور حساب لینے کے لیے ہم ہی کافی ہیں۔
قیامت کے دن عدل کے ترازو قائم کیے جائیں گے اور کسی پر ظلم نہیں ہوگا۔ اگر کسی نے رائی کے دانے کے برابر بھی کوئی عمل، خواہ اچھا ہو یا برا، انجام دیا ہوگا تو خداوند متعال اسے حاضر کرے گا اور اس کا حساب لے گا۔
پس تقویٰ کی ایک اور وجہ اور محرک یہ ہے کہ انسان کے تمام اعمال پر نظر رکھی گئی ہے اور ہر عمل کے پیچھے ایک جزا موجود ہے۔
ظاہری اور باطنی ہمہ گیر نعمتیں
حضرت آگے فرماتے ہیں: «وَآثَرَكُمْ بِالنِّعَمِ السَّوَابِغِ». «ایثار» کے معنی ترجیح دینے کے ہیں۔ خداوند متعال نے انسان کو دیگر موجودات پر ترجیح دی اور اسے بے شمار اور لامحدود نعمتیں عطا کی ہیں؛ ایسی نعمتیں جو اس صورت میں دیگر موجودات کو حاصل نہیں ہیں۔
قرآن کریم فرماتا ہے:
﴿ أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً
﴾کیا تم نے نہیں دیکھا کہ اللہ نے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے، اسے تمہارے لیے مسخر کر دیا ہے اور اپنی ظاہری و باطنی نعمتیں تم پر پوری کر دی ہیں؟
«أَسْبَغَ» کے معنی وسعت دینے اور فراوان کرنے کے ہیں۔ خداوند متعال نے اپنی ظاہری اور باطنی نعمتیں انسان پر وسیع کر دی ہیں۔
ظاہری نعمتوں میں صحت، رزق اور خوب صورتی جیسی چیزیں شامل ہیں۔ لیکن باطنی نعمت یہ ہے کہ انسان گناہ کرتا ہے، پھر توبہ کرکے خدا کی طرف پلٹ آتا ہے؛ خدا بھی اس کی توبہ قبول کر لیتا ہے اور کسی کو اس کے گناہ کا علم نہیں ہوتا۔ انسان خطائیں انجام دیتا ہے اور خداوند متعال ان خطاؤں سے درگزر فرماتا ہے، اس کے بغیر کہ دوسروں کو ان کی خبر ہو۔ یہ خداوند متعال کی باطنی نعمتوں میں سے ہیں۔
انسان کے لیے موجودات کا مسخر ہونا
خداوند متعال نے آسمانوں اور زمین میں موجود ہر چیز کو انسان کے لیے مسخر کر دیا ہے۔ آج بھی ہم دیکھتے ہیں کہ انسان اجرام فلکی کی طرف سفر کرتا ہے اور آسمانوں کو اپنے تسخیر میں لاتا ہے۔
جنات بھی انسان کے لیے مسخر ہو سکتے ہیں۔ انسان بعض مشقوں اور ریاضتوں کے ذریعے انہیں اپنے اختیار میں لے کر اپنا مطیع بنا سکتا ہے؛ البتہ ان کی ادراک کی صلاحیت انسان سے کم ہے اور جن لوگوں نے اس میدان میں کام کیا ہے، انہوں نے ان کے نادرست رویوں اور ناقص فہم کے بہت سے واقعات نقل کیے ہیں۔
یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے کہ کیا «سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ» کی تعبیر فرشتوں کو بھی شامل ہے؟ جواب یہ ہے کہ فرشتے بھی مطیع ہیں، لیکن خدا کے اولیا کے مطیع ہیں۔ فرشتے رسول اکرم (ص)، ائمہ (ع) اور دیگر اولیائے الٰہی کے تسخیر میں ہیں۔ شب ہائے قدر میں فرشتے امام معصوم (ع) پر نازل ہوتے ہیں اور یہ نزول ان کی اطاعت کی علامت ہے۔
پس آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے، وہ کسی نہ کسی صورت میں انسان کے لیے مسخر ہے۔ جنات اقدام اور مشق کے ذریعے دوسروں کے لیے بھی مسخر ہو سکتے ہیں، لیکن فرشتے خدا کے اولیا، معصومین اور انبیا (ع) کے تسخیر میں ہیں۔
خداوندی عطیات کی فراوانی
حضرت فرماتے ہیں: «وَالرِّفَدِ الرَّوَافِدِ». «رِفد» کے معنی عطیہ اور انعام کے ہیں اور «روافد» کے معنی فراوان اور پے در پے کے ہیں۔ خداوند متعال نے انسان کو بہت سے عطیات اور انعامات عطا کیے ہیں۔
پھر فرماتے ہیں: «وَأَنْذَرَكُمْ بِالْحُجَجِ الْبَوَالِغِ». خداوند متعال نے روشن حجتوں کے ذریعے آپ کو ڈرایا، بیدار کیا اور اعمال کے انجام سے خوف دلایا ہے۔ «بوالغ»، «بالغ» کی جمع ہے اور اس کے معنی رسا کے ہیں۔ انبیا، ان کی گفتگو، قرآن کریم اور دیگر آسمانی کتابیں وہ روشن حجتیں ہیں جنہوں نے انسان کو اس کے اعمال کے نتائج سے آگاہ کیا ہے۔
انسانوں کی گنتی اور زندگی کی مدت کا تعین
امیرالمؤمنین (ع) آگے فرماتے ہیں: «فَأَحْصَاكُمْ عَدَدًا». یہ احصا خود انسانوں کی گنتی سے متعلق ہے؛ جبکہ پہلے والا احصا ان کے نیک اور بد اعمال کی گنتی سے متعلق تھا۔ خداوند متعال نے تمام انسانوں کو دقت کے ساتھ شمار کیا ہے۔
پھر فرماتے ہیں: «وَوَظَّفَ لَكُمْ مُدَدًا»؛ یعنی تم میں سے ہر ایک کے لیے ایک معین مدت مقرر کی ہے۔ ہر انسان کی عمر کی ایک مقدار اور متعین اختتام ہے۔
دنیا؛ آزمائش گاہ اور عبرت کا گھر
حضرت فرماتے ہیں: «فِي قَرَارِ خِبْرَةٍ، وَدَارِ عِبْرَةٍ». انسانوں کو ایسی قرارگاہ میں جگہ دی گئی ہے جو آزمایش اور امتحان کی جگہ اور عبرت کا گھر ہے۔
﴿ أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى
﴾کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ اسے بے مقصد چھوڑ دیا جائے گا؟
کیا انسان تصور کرتا ہے کہ اسے بے مقصد پیدا کیا گیا ہے اور بغیر حساب کے چھوڑ دیا جائے گا؟
﴿ أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
﴾کیا لوگوں نے یہ گمان کر لیا ہے کہ صرف یہ کہنے سے کہ ہم ایمان لائے، انہیں چھوڑ دیا جائے گا اور ان کی آزمائش نہیں کی جائے گی؟
تمام انسانوں کی آزمائش کی جاتی ہے۔ دنیا بنیادی طور پر امتحان کی قرارگاہ ہے۔ حتیٰ کہ حضرت سلیمان (ع) بھی اپنی منزلت اور عظمت کے باوجود آزمائے گئے۔
﴿ وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَىٰ كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ
﴾اور بے شک ہم نے سلیمان کو آزمایا اور ان کے تخت پر ایک جسم ڈال دیا، پھر وہ خدا کی طرف پلٹ آئے۔
حضرت سلیمان (ع) کی اولاد کے ذریعے آزمائش
حضرت سلیمان (ع) کو غیر معمولی قدرت حاصل تھی اور وہ جن و انس پر حکومت کرتے تھے۔ ظاہر ہے کہ ایسی قدرت کے حامل حاکم کی خواہش ہوگی کہ اس کی اولاد میں سے کوئی اس کی حکومت کو جاری رکھے۔ حضرت سلیمان (ع) کی ایک خواہش یہ بھی تھی کہ خداوند متعال انہیں ایسا فرزند عطا کرے جس کے حوالے وہ اپنی حکومت کر دیں۔
نقول میں آیا ہے کہ حضرت سلیمان (ع) نے متعدد بیویاں اختیار کیں، اس امید پر کہ ان کے ہاں فرزند پیدا ہو اور حکومت اسے منتقل ہو۔ ان کی ازواج کی تعداد کے بارے میں سات سو سے ایک ہزار تک مختلف اعداد نقل ہوئے ہیں۔ حضرت سلیمان سے متعلق داستان میں شامل خواتین میں سے ایک بلقیس تھی، جو سرزمین سبا یا موجودہ یمن کی حاکم تھی، وہ حضرت کی خدمت میں حاضر ہوئی، ایمان لائی اور موحد ہوگئی۔ اس کے حضرت سلیمان سے نکاح کے بارے میں بھی مختلف روایات ہیں؛ بعض نے اسے قبول کیا ہے اور بعض نے قبول نہیں کیا۔
بعض روایات میں آیا ہے کہ خداوند متعال نے حضرت سلیمان (ع) کو ایک نہایت خوب صورت بیٹا عطا کیا اور انہیں اس سے بہت امیدیں وابستہ تھیں؛ لیکن اس فرزند کی ولادت کے واقعے میں حضرت «انشاءالله» کہنا بھول گئے اور خداوند متعال نے اسی فرزند کے ذریعے ان کی آزمائش کی اور فرزند کو ان سے لے لیا۔
فرزند؛ نعمت اور آزمائش کا ذریعہ
اولاد آزمائش کا ذریعہ ہے۔ انسان کو شکر گزار ہونا چاہیے اور خدا سے دعا کرنی چاہیے کہ اسے اولاد کے ذریعے اس طرح آزمائش میں مبتلا نہ کرے کہ وہ غفلت کا شکار ہو جائے۔ انسان کی تمام توجہ خدا کی طرف ہونی چاہیے۔ فرزند خداوندی نعمت اور سب سے بڑی نعمتوں میں سے ایک ہے، اور انسان کو ہمیشہ متوجہ رہنا چاہیے کہ خداوند متعال نے اسے یہ عظیم نعمت عطا کی ہے۔
قرآن کریم فرماتا ہے:
﴿ ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ
﴾پھر اس دن تم سے نعمت کے بارے میں ضرور پوچھا جائے گا۔
اہل سنت کے ایک فقیہ، جو امام جعفر صادق (ع) کے شاگردوں میں سے تھے، نے «نعیم» کے بارے میں کہا کہ اس سے مراد کھانے پینے کی چیزیں ہیں۔ حضرت نے فرمایا:
خداوند منزهتر و بزرگوارتر از آن است که به بندگانش غذا و روزی بدهد و سپس آنان را به سبب همان نعمت بازخواست کند.
نعیم کے مصادیق میں نیک اور صالح فرزند بھی شامل ہے، جس کے بارے میں انسان سے سوال کیا جائے گا۔ لہٰذا انسان کو اپنی اولاد کے بارے میں بہت محتاط رہنا چاہیے اور جاننا چاہیے کہ وہ خداوند متعال کی طرف سے ایک عظیم نعمت ہے۔ ولادت سے پہلے، ولادت کے وقت اور دیگر مراحل میں والدین کے لیے احکام اور توجہ دلانے والی باتیں بیان کی گئی ہیں۔ اس نقل میں بھی آیا ہے کہ حضرت سلیمان (ع) نے نکاح اور فرزند کی طلب کے وقت «انشاءالله» نہیں کہا تھا۔
اسی امر کے سبب خداوند متعال نے وہ فرزند حضرت سلیمان (ع) سے لے لیا، جس سے انہیں بہت امیدیں وابستہ تھیں۔
بعض روایات میں آیا ہے کہ ایک دن عزرائیل حضرت سلیمان (ع) کے پاس آئے۔ حضرت کا فرزند بھی وہاں موجود تھا۔ عزرائیل نے اس کی طرف دیکھا اور حضرت سلیمان (ع) کو اندازہ ہوا کہ گویا کوئی خبر آنے والی ہے اور عزرائیل اس فرزند کے بارے میں کسی مأموریت پر ہیں۔
بعض ایسی روایات کی بنیاد پر جن کی صحت قطعی نہیں ہے، حضرت نے چند طاقت ور جنات سے فرمایا کہ وہ ان کے فرزند کو کسی جگہ چھپا دیں۔ بعض جنات، غیر انسانی طاقت رکھنے کے باوجود، کم فہم ہوتے ہیں۔ ان میں سے ایک نے قبول کیا کہ بچے کو آسمانوں پر لے جائے اور وہاں اس کی حفاظت کرے؛ لیکن آخرکار حضرت کے فرزند کی بے جان لاش ان کے تخت پر ڈال دی گئی:
﴿ وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَىٰ كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ
﴾اور بے شک ہم نے سلیمان کو آزمایا اور ان کے تخت پر ایک بے جان جسم ڈال دیا، پھر وہ خدا کی بارگاہ میں پلٹ آئے۔
حضرت سلیمان (ع) غفلت سے باہر آئے، استغفار کیا اور خداوند متعال نے بھی ان کی توبہ قبول فرما لی۔ خدا حتیٰ کہ حضرت سلیمان نبی (ع) کو بھی آزماتا ہے۔ حضرت کی امید تھی کہ ان کی حکومت اور قدرت کسی صالح فرزند کو منتقل ہو اور اسی سبب وہ اس فرزند سے دل لگا بیٹھے تھے، بجائے اس کے کہ صرف خدا سے مانگتے اور اسی پر توکل کرتے۔
«جسد» کے معنی بے جان جسم کے ہیں۔ اس تفسیر کی بنیاد پر حضرت کا بے جان فرزند ان کے تخت پر رکھا گیا۔ بعض نے کہا ہے کہ خود حضرت سلیمان (ع) بیمار ہوگئے تھے اور بے جان جسم کی مانند تخت پر گر پڑے تھے، لیکن اس نظریے کو رد کیا گیا ہے۔
دنیا؛ آزمائش، حساب اور عبرت کی جگہ
تمام انسان آزمائش کی زد میں ہیں؛ کیونکہ دنیا فتنہ اور آزمائش کی جگہ ہے۔ امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں:
وَأَنْذَرَكُمْ بِالْحُجَجِ الْبَوَالِغِ، وَوَظَّفَ لَكُمُ الْمُدَدَ، فِي قَرَارِ خِبْرَةٍ، وَدَارِ عِبْرَةٍ. أَنْتُمْ مُخْتَبَرُونَ فِيهَا، وَمُحَاسَبُونَ عَلَيْهَا.
خداوند متعال نے روشن حجتوں کے ذریعے آپ کو خبردار کیا اور آپ کے لیے معین مدتیں مقرر کی ہیں۔ آپ ایک ایسی جگہ رہتے ہیں جو آزمائش کا مرکز اور عبرت کا گھر ہے۔
دنیا «دار عبرت» ہے؛ انسان کو ظالموں اور ستمگروں کے انجام سے عبرت حاصل کرنی چاہیے اور دیکھنا چاہیے کہ انہوں نے تاریخ کے دوران کیا کیا اور ان کا انجام کیا ہوا۔ اسی طرح اسے گزشتہ اقوام کے حالات میں غور کرنا چاہیے اور دیکھنا چاہیے کہ ان کے ساتھ کیا ہوا۔
«أَنْتُمْ مُخْتَبَرُونَ فِيهَا»؛ تم اس دنیا میں آزمائے جا رہے ہو۔ «وَمُحَاسَبُونَ عَلَيْهَا»؛ اسی دنیا اور اس میں موجود امور کے بارے میں تم سے حساب لیا جائے گا۔ جن چیزوں کا حساب لیا جائے گا، وہ تمہارے یہی اعمال اور دنیاوی امور ہیں۔
دنیا سے محبت؛ تقویٰ کے زائل ہونے کا سبب
امیرالمؤمنین (ع) نے ابتدا میں تقویٰ کی سفارش فرمائی اور پھر تقویٰ کے محرکات کو دس عنوانات کے تحت بیان فرمایا؛ ایسے عنوانات جن میں سے ہر ایک تقویٰ کے لیے ایک چراغ اور انسان میں شوق پیدا کرنے کا ایک عامل ہے۔
تقویٰ کی بحث کے بعد یہ اہم سوال سامنے آتا ہے کہ کون سا عامل انسان کو اپنا تقویٰ کھو دینے اور دنیا میں تقویٰ کے برخلاف راستہ اختیار کرنے کا سبب بنتا ہے؟ جواب یہ ہے کہ دنیا کی طرف اس کا میلان اور اس سے دل بستگی۔ روایات میں آیا ہے:
حُبُّ الدُّنْيَا رَأْسُ كُلِّ خَطِيئَةٍ.
دنیا سے محبت ہر خطا کا سرچشمہ ہے۔
اسی لیے امیرالمؤمنین (ع) تقویٰ کی سفارش کے بعد دنیا سے نفرت کے اسباب بیان فرماتے ہیں۔ حضرت دنیا کی آٹھ خصوصیات شمار فرماتے ہیں، جن پر توجہ انسان کو دنیا کی بے قدری سمجھنے اور اس سے دل بستگی سے دور ہونے کا سبب بنتی ہے۔ یہ حصہ درج ذیل عبارت سے شروع ہوتا ہے:
فَإِنَّ الدُّنْيَا رَنِقٌ مَشْرَبُهَا.
ان آٹھ خصوصیات کا جائزہ آئندہ بحث کے لیے چھوڑا جاتا ہے۔
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ.