دوسرا اجلاس

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى أَشْرَفِ الْأَنْبِیَاءِ وَالْمُرْسَلِینَ، حَبِیبِ قُلُوبِ الصَّادِقِینَ، أَبِی الْقَاسِمِ الْمُصْطَفَى مُحَمَّدٍ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَعَلَى أَهْلِ بَیْتِهِ الطَّیِّبِینَ الطَّاهِرِینَ، وَاللَّعْنُ الدَّائِمُ عَلَى أَعْدَائِهِمْ أَجْمَعِینَ مِنَ الْآنِ إِلَى قِیَامِ یَوْمِ الدِّینِ.

خطبہ ۸۳ میں حمد و ثنائے الٰہی کا تسلسل

آج رات نہج البلاغہ کے خطبہ ۸۳ کے جائزے کا دوسرا اجلاس ہے۔ ہم نے عرض کیا تھا کہ یہ خطبوں کے شاہکاروں میں سے ایک ہے۔ بہت سے افراد، جیسے معتزلی ابن ابی الحدید اور دیگر علما، نے اس خطبے کو امیرالمؤمنین (ع) کے معجزات میں شمار کیا ہے۔ یہاں تک کہ بظاہر اسی خطبے میں ایسی باتیں بھی موجود ہیں جو انسان کو امیرالمؤمنین (ع) کے سامنے سجدہ اور تعظیم کرنے پر مجبور کر دیتی ہیں؛ جس طرح قرآن میں بھی ایسی آیات ہیں جن کے سامنے سجدہ وارد ہوا ہے۔

یہ خطبہ طویل ہے۔ پہلے اجلاس میں ہم نے خداوند متعال کی حمد و ثنا کے حصے کا کچھ حصہ پڑھا تھا اور آج رات اسی حصے کے بقیہ حصے کا جائزہ لیں گے تاکہ ان شاء اللہ اگلے اجلاس میں خطبے کے دوسرے حصے، یعنی تقویٰ کے موضوع، تک پہنچیں۔

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی عَلَا بِحَوْلِهِ، وَدَنَا بِطَوْلِهِ، مَانِحِ کُلِّ غَنِیمَةٍ وَفَضْلٍ، وَکَاشِفِ کُلِّ عَظِیمَةٍ وَوَجَلٍ. أَحْمَدُهُ عَلَى عَوَاطِفِ کَرَمِهِ، وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ، وَأُومِنُ بِهِ أَوَّلًا بَادِیًا، وَأَسْتَهْدِیهِ قَرِیبًا هَادِیًا، وَأَسْتَعِینُهُ قَاهِرًا قَادِرًا، وَأَتَوَکَّلُ عَلَیْهِ کَافِیًا نَاصِرًا.

«أَحْمَدُهُ عَلَى عَوَاطِفِ کَرَمِهِ وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ»

پچھلے اجلاس میں ہم نے عرض کیا تھا کہ ہم خداوند متعال کی حمد کے مقام پر ہیں۔ حضرت نے فرمایا:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی عَلَا بِحَوْلِهِ، وَدَنَا بِطَوْلِهِ، مَانِحِ کُلِّ غَنِیمَةٍ وَفَضْلٍ، وَکَاشِفِ کُلِّ عَظِیمَةٍ وَوَجَلٍ.

پچھلے اجلاس میں ہم نے ان پہلوؤں کے بارے میں گفتگو کی تھی کہ حمد خدا کے ساتھ مختص ہے؛ کیونکہ وہ ان صفات اور خصوصیات کا مالک ہے۔

«أَحْمَدُهُ عَلَى عَوَاطِفِ کَرَمِهِ»؛ میں خدا کی اس کی کریمانہ توجہات کی وجہ سے حمد کرتا ہوں۔ خداوند نے انسان کو کرامت عطا کی ہے:

﴿

وَلَقَدْ کَرَّمْنَا بَنِی آدَمَ

﴾

خداوند متعال کی انسان کی طرف توجہات کریمانہ ہیں۔ انسان مخلوقات میں سب سے برتر اور سب سے زیادہ کریم ہے اور خداوند کی اس پر عنایت بھی کریمانہ عنایت ہے۔

«وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ»؛ اور میں خدا کی اس کی وسیع اور بے پایاں نعمتوں کی وجہ سے حمد کرتا ہوں؛ ایسی نعمتیں جو پے در پے، دائمی اور وسیع ہیں۔

خداوند پر ایمان

«وَأُومِنُ بِهِ أَوَّلًا بَادِیًا»

«أُومِنُ بِهِ» یعنی میں خدا پر ایمان لاتا ہوں اور اسے مانتا ہوں۔ «أُومِنُ» فعل مضارع، متکلم وحدہ ہے اور اس کی اصل «أُؤْمِنُ» تھی؛ یعنی میں ایمان لاتا ہوں اور یقین رکھتا ہوں۔

«أَوَّلًا»؛ میں خدا کو مانتا ہوں، کیونکہ وہ اول ہے۔ خداوند قدرت، علم اور تمام کمالات کے اعتبار سے اول ہے۔ قرآن میں خداوند کے اسماء میں سے ایک «الأوّل» بھی ہے:

﴿

هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ

﴾

پس میں خدا پر ایمان رکھتا ہوں، کیونکہ وہ اول ہے اور تمام امور میں تقدم رکھتا ہے۔

«بَادِیًا» کے بھی دو معنی ہیں۔ ایک معنی یہ ہے کہ خداوند ظاہر ہے۔ لہٰذا حضرت فرماتے ہیں: میں خدا کو مانتا ہوں، کیونکہ وہ اول بھی ہے اور ظاہر بھی۔

ممکن ہے سوال کیا جائے کہ اگر خداوند ظاہر ہے تو دکھائی کیوں نہیں دیتا؟ اس کا جواب واضح ہے: وہی اشیا قابل رؤیت ہوتی ہیں جو محدود ہوں؛ لیکن خداوند لا متناہی اور بے حد ہے۔ ہم جس چیز کو بھی دیکھتے ہیں، اس کی محدودیت کی وجہ سے دیکھتے ہیں۔ ہر چیز کے ساتھ ہزاروں «نیست» موجود ہوتے ہیں اور یہی نیستیاں اسے محدود کرتی ہیں۔

ہم دیوار کو کیوں دیکھتے ہیں؟ کیونکہ دیوار درخت نہیں ہے، چھت نہیں ہے، کھڑکی نہیں ہے اور بہت سی دوسری چیزیں نہیں ہے۔ یہی نیستیاں دیوار کو محدود کرتی ہیں۔ آپ جس چیز کو بھی مدنظر رکھیں، اس کے ساتھ ہزاروں نیستیاں موجود ہیں اور انسان انہی محدودیتوں کے ذریعے اسے پہچانتا ہے۔

اشیا کو پہچاننے کا راستہ ان کی محدودیتوں کو پہچاننا ہے۔ اس خصوصیت کو «مابه‌الامتیاز» اور امتیازی پہلو کہا جاتا ہے۔ ہم دیوار کو اس وجہ سے پہچانتے ہیں کہ ہم جانتے ہیں کہ وہ درخت، کھڑکی یا تصویر نہیں ہے اور بہت سی دوسری چیزیں بھی نہیں ہے۔ لیکن خداوند کے لیے نیستی کا کوئی راستہ نہیں؛ خداوند صرف وجود ہے۔ یہ نہیں کہا جا سکتا کہ خدا یہ نہیں ہے اور وہ نہیں ہے۔ چونکہ خداوند صرف وجود ہے اور اس کی کوئی محدودیت نہیں، اس لیے وہ قابل رؤیت نہیں ہے۔

پس «بَادِیًا» کا پہلا معنی یہ ہے کہ خداوند ظاہر ہے۔

«بَادِیًا» کا دوسرا معنی یہ ہے کہ خداوند ہر چیز کا آغاز کرنے والا اور پیدا کرنے والا ہے؛ یعنی «بَادِئُ کُلِّ شَیْءٍ». لہٰذا خداوند اول بھی ہے، ظاہر بھی ہے اور ہر چیز کا آغاز کرنے والا اور پیدا کرنے والا بھی ہے۔

خداوند سے ہدایت طلب کرنا

«وَأَسْتَهْدِیهِ قَرِیبًا هَادِیًا»

میں خداوند متعال سے ہدایت طلب کرتا ہوں۔ «أَسْتَهْدِیهِ» یعنی میں خدا سے ہدایت مانگتا ہوں۔ میں خدا سے ہدایت کیوں طلب کرتا ہوں؟ «قَرِیبًا»؛ کیونکہ وہ قریب ہے۔ انسان سے خداوند متعال سے زیادہ کوئی چیز قریب نہیں ہے۔ انسان کسی دور موجود سے ہدایت طلب نہیں کرتا، بلکہ اپنے سب سے قریب موجود سے ہدایت چاہتا ہے۔

«هَادِیًا»؛ کیونکہ وہ رہنما ہے۔ خداوند انسان کو صحیح راستے کی طرف ہدایت کرتا ہے، جبکہ اس کے علاوہ کوئی اور انسان کو کنویں میں گرا سکتا ہے۔ پس میں خداوند متعال سے ہدایت طلب کرتا ہوں، کیونکہ وہ سب سے زیادہ میرے قریب اور ہدایت دینے والا ہے۔

خداوند سے مدد طلب کرنا

«وَأَسْتَعِینُهُ قَاهِرًا قَادِرًا»

میں خداوند متعال سے مدد لیتا اور استعانت طلب کرتا ہوں۔ میں خدا سے مدد کیوں لیتا ہوں؟ «قَاهِرًا»؛ کیونکہ وہ مسلط اور غالب ہے۔ «قاہر» مسلط اور غالب کے معنی میں ہے۔ «قَادِرًا»؛ کیونکہ وہ قدرت رکھتا ہے۔

پس میں خدا سے استعانت طلب کرتا ہوں، کیونکہ وہ قدرت بھی رکھتا ہے اور مسلط و غالب بھی ہے۔

خداوند پر توکل

«وَأَتَوَکَّلُ عَلَیْهِ کَافِیًا نَاصِرًا»

میں خداوند متعال پر توکل کرتا ہوں؛ کیونکہ وہ انسان کے لیے کافی ہے اور انسان اس پر توکل کرکے اس کے علاوہ کسی کا محتاج نہیں رہتا۔ «نَاصِرًا»؛ یعنی خداوند انسان کی مدد کرتا ہے اور اس طرح اس کی کفایت کرتا ہے کہ وہ پھر کسی کا محتاج نہ رہے۔

لیکن توکل کا مطلب کیا ہے؟ اسلام کے بزرگ پیغمبر حضرت محمد (ص) نے جبرئیل سے پوچھا: توکل کیا ہے؟ جبرئیل نے جواب میں فرمایا:

الْعِلْمُ بِأَنَّ الْمَخْلُوقَ لَا یَضُرُّ وَلَا یَنْفَعُ، وَلَا یُعْطِی وَلَا یَمْنَعُ

توکل یہ ہے کہ انسان جان لے کہ مخلوق نہ نقصان پہنچاتی ہے اور نہ نفع دیتی ہے، نہ عطا کرتی ہے اور نہ روک سکتی ہے۔

توکل یہ ہے کہ انسان جان لے اور یقین کرے کہ مخلوق، یعنی خدا کے علاوہ جو کچھ بھی ہے، انسان کو نقصان نہیں پہنچا سکتی۔ خدا کے علاوہ کوئی مخلوق انسان کو نفع نہیں پہنچا سکتی۔ «وَلَا یُعْطِی وَلَا یَمْنَعُ»؛ کوئی مخلوق انسان کو کوئی چیز عطا نہیں کرتی اور کوئی مخلوق انسان سے کسی چیز کو روک نہیں سکتی۔

پس خدا کے علاوہ کوئی اور اور مخلوقات نہ نقصان پہنچانے والی ہیں، نہ نفع پہنچانے والی، نہ عطا کرنے والی اور نہ روکنے والی۔

دعائے جوشن کبیر میں ہم پڑھتے ہیں: «یا ضار، یا نافع، یا معطی، یا مانع». ہر نقصان خدا کی طرف سے ہے؛ «ضار» خدا کے اسماء میں سے ہے۔ ہر نفع بھی خدا کی طرف سے ہے؛ «نافع» خدا کے اسماء میں سے ہے۔ «معطی» اور «مانع» بھی خداوند کے اسماء میں سے ہیں۔

توکل یہ ہے کہ انسان یقین کرے کہ مخلوق نقصان نہیں پہنچاتی، نفع نہیں دیتی، عطا کرنے والی نہیں ہے اور روکنے والی نہیں ہے۔ اگر انسان اس یقین تک پہنچ جائے تو پھر اسے مخلوق سے کوئی خوف اور ڈر نہیں رہتا۔

انسان کے اشیا سے ڈرنے کی وجہ یہ ہے کہ وہ تصور کرتا ہے کہ وہ نقصان پہنچا سکتی ہیں؛ اور اشیا سے انسان کی امید کی وجہ بھی یہ ہے کہ وہ گمان کرتا ہے کہ وہ نفع پہنچا سکتی ہیں۔ انسان کا خوف اور امید اشیا کے سود و زیان کے تصور کی وجہ سے ہے۔

لیکن جب انسان یہ یقین کر لے کہ خدا کے علاوہ کوئی نہ عطا کرنے والا ہے اور نہ روکنے والا، نہ نقصان پہنچاتا ہے اور نہ نفع، تو وہ صرف خدا پر توکل کرتا ہے؛ کیونکہ ہر چیز اسی کی طرف سے ہے۔

ممکن ہے کہا جائے کہ خدا کے علاوہ کوئی کس طرح نقصان نہیں پہنچاتا؟ کبھی کوئی شخص ایک حکم کے ذریعے کسی فرد کی زندگی کا سارا نظام درہم برہم کر دیتا ہے اور کبھی کوئی شخص ایک دستخط کے ذریعے کسی فرد کے لیے ہزاروں فائدے پیدا کر دیتا ہے۔ پس آپ کس طرح کہتے ہیں کہ مخلوق نہ نفع پہنچاتی ہے اور نہ نقصان؟

اس کا جواب یہ ہے کہ اگر وہ شخص کوئی کام انجام دیتا ہے تو وہ خدا کے اذن اور قدرت کے بغیر نہیں ہوتا۔ وہ واسطہ ہے۔ یعنی اس کے ہاتھ کے ذریعے الٰہی نقصان پہنچتا ہے۔ ہم پہلے عرض کر چکے ہیں کہ اس مسئلے کو اس طرح تصور کیا جا سکتا ہے: خدا کا ہاتھ ایک دستانے کے اندر ہے اور ہم دستانے کو دیکھتے ہیں، لیکن اس کے پیچھے موجود قدرت خدا کی قدرت ہے۔

اگر خدا کی قدرت نہ ہو تو کوئی شخص نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ وہ نقصان پہنچانے میں واسطہ ہے۔ اگر کوئی شخص نفع پہنچاتا ہے تو وہ نفع پہنچانے میں واسطہ ہے۔ اگر کوئی عطا کرتا ہے تو عطا میں واسطہ ہے۔ یہ سب واسطے اور اسباب ہیں۔

ہمیں اصل کو دیکھنا چاہیے۔ توکل کا معنی یہ ہے کہ ہم واسطوں کو مستقل عطا کرنے والا نہ سمجھیں اور اصل کو عطا کرنے والا قرار دیں۔ یہ عطا کے اسباب ہیں، لیکن انہیں انسان کو اصل سے غافل نہیں کرنا چاہیے۔

پس امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں:

وَأَسْتَهْدِیهِ قَرِیبًا هَادِیًا، وَأَسْتَعِینُهُ قَاهِرًا قَادِرًا، وَأَتَوَکَّلُ عَلَیْهِ کَافِیًا نَاصِرًا.

میں ایسے خدا سے ہدایت طلب کرتا ہوں جو قریب اور ہدایت دینے والا ہے۔ میں ایسے خدا سے مدد لیتا ہوں جو قاہر اور قادر ہے۔ میں ایسے خدا پر توکل کرتا ہوں جو میرے لیے کافی اور میرا مددگار ہے؛ کیونکہ اس کے علاوہ نہ کوئی نفع پہنچا سکتا ہے، نہ نقصان دے سکتا ہے، نہ کوئی چیز عطا کر سکتا ہے اور نہ کسی چیز کو روک سکتا ہے۔

پیغمبر (ص) کی نبوت کی گواہی

خداوند متعال پر ایمان کے بعد اب اسلام کے پیغمبر حضرت محمد (ص) کی نبوت کی گواہی کی باری آتی ہے۔ اسی وجہ سے امیرالمؤمنین (ع) اگلے جملے میں فرماتے ہیں:

وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

امیرالمؤمنین (ع) گواہی دیتے ہیں کہ حضرت محمد (ص) خدا کے بندے اور اس کے رسول ہیں۔ امیرالمؤمنین (ع) بچپن ہی سے اسلام کے بزرگ پیغمبر کے ساتھ پروان چڑھے اور اب گواہی دے رہے ہیں کہ وہ خدا کے بندے ہیں۔

عبودیت کا مقام رسالت کے مقام سے پہلے ہے۔ پیغمبر پہلے عبد ہیں اور پھر رسول۔ پیغمبر اکرم (ص) ولادت سے چالیس سال کی عمر تک مقام عبودیت پر فائز رہے اور اس کے بعد مقام رسالت پر پہنچے۔

قرآن کی آیات میں بھی ہمیں یہ تقدم نظر آتا ہے:

﴿

سُبْحَانَ الَّذِی أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَیْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى

﴾

پاک و منزہ ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو رات کے ایک حصے میں مسجد الحرام سے مسجد الاقصیٰ تک لے گئی۔

قرآن یہ نہیں فرماتا کہ «سُبْحَانَ الَّذِی أَسْرَىٰ بِرَسُولِهِ» یا «بِنَبِیِّهِ»، بلکہ فرماتا ہے «بِعَبْدِهِ». اس بات میں ایک پیغام ہے: اگر آپ عروج حاصل کرنا اور بلندی پر پہنچنا چاہتے ہیں تو پیغمبر کے عروج اور معراج کا سبب ان کی بندگی تھی۔

پیغمبر پر قرآن کے نزول کی وجہ بھی ان کی بندگی ہے:

﴿

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْکِتَابَ وَلَمْ یَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا

﴾

تمام تعریفیں اس خدا کے لیے ہیں جس نے اپنے بندے پر کتاب نازل کی اور اس میں کوئی کجی اور انحراف نہیں رکھا۔

قرآن یہ نہیں فرماتا کہ اس نے اپنے رسول پر کتاب نازل کی، بلکہ فرماتا ہے کہ اپنے بندے پر نازل کی۔ لہٰذا عبودیت کا مقام رسالت کے مقام سے مقدم ہے۔ اسی وجہ سے امیرالمؤمنین (ع) یہ نہیں فرماتے «أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُهُ وَعَبْدُهُ»، بلکہ فرماتے ہیں: «عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ»؛ پہلے عبودیت اور پھر رسالت۔

پیغمبر (ص) کی بعثت کی حکمت

پیغمبر رسول کیوں بنے اور خداوند نے رسالت ان کے سپرد کیوں کی؟

أَرْسَلَهُ لِإِنْفَاذِ أَمْرِهِ، وَإِنْهَاءِ عُذْرِهِ

اول، خداوند نے پیغمبر کو اپنے امر کو نافذ اور جاری کرنے کے لیے بھیجا۔ پیغمبر اسلام (ص) خدا کے احکام کو نافذ اور جاری کرنے والے ہیں؛ وہ احکام الٰہی کی وضاحت بھی کرتے ہیں اور انہیں نافذ بھی کرتے ہیں۔

«لِإِنْفَاذِ أَمْرِهِ»؛ یعنی خدا کے امر کو نافذ کرنے کے لیے۔

دوم، خداوند نے پیغمبر کو عذر ختم کرنے کے لیے بھیجا۔ «إِنْهَاء» ختم کرنے کے معنی میں ہے اور «عذر» بہانے کے معنی میں ہے۔ پیغمبر اس لیے آئے کہ سب کے عذر اور بہانے ختم ہو جائیں اور قیامت کے دن کسی کے پاس کوئی عذر نہ ہو۔

انسان سے کہا جائے گا: کیا تمہارے پاس پیغمبر نہیں آئے تھے؟ کیا پیغمبر نے خدا کے احکام تم تک نہیں پہنچائے تھے؟ لہٰذا پیغمبر کے کاموں میں سے ایک «إِنْهَاءُ عُذْرِهِ» ہے؛ یعنی اتمام حجت، تاکہ قیامت کے دن کسی کے پاس یہ بہانہ نہ ہو کہ وہ کہے: چونکہ پیغمبر نہیں تھا، اس لیے میں نے ایسا کام کیا۔

پس پیغمبر حجت تمام کر دیتے ہیں۔ خداوند فرماتا ہے:

﴿ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا ﴾

اور ہم اس وقت تک عذاب نہیں دیتے جب تک کوئی رسول نہ بھیج دیں۔

خداوند اس وقت تک عذاب نازل نہیں کرتا جب تک کوئی پیغمبر نہ بھیج دے۔ لہٰذا اگر فرض کریں کہ کسی معاشرے میں پیغمبر نہ آئے ہوں تو انہیں عذر حاصل ہوگا اور وہ کہیں گے: ہمارے پاس پیغمبر نہیں آئے۔ پس پیغمبروں کے ذریعے اتمام حجت ہوتا ہے۔

قیامت کے دن کوئی گناہ گار یہ نہیں کہہ سکتا: میری حجت یہ ہے کہ کوئی پیغمبر نہیں آیا؛ وہ نہیں آیا تاکہ بتائے کہ جہنم کیا ہے، جنت کیا ہے، گناہ کیا ہے اور گناہ نہیں کرنا چاہیے۔ پیغمبر انہی امور کے لیے آتے ہیں؛ وہ آتے ہیں تاکہ عذر اور بہانوں کو ختم کر دیں۔ یہ پیغمبر کے آنے کی دوسری دلیل ہے: «إِنْهَاءُ عُذْرِهِ»؛ یعنی عذر اور بہانوں کو ختم کرنا۔

انتباہات پیش کرنا

تیسری دلیل «تَقْدِيمِ نُذُرِهِ» ہے۔ «تقدیم» پیش کرنے اور سامنے رکھنے کے معنی میں ہے اور «نُذُر» انتباہات اور ڈرانے کے معنی میں ہے۔

پیغمبر کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ وہ «مُنذِر» اور انتباہ کرنے والے ہیں۔ قرآن بھی انتباہ کرنے والا ہے۔ پیغمبر آتے ہیں تاکہ لوگوں کے سامنے الٰہی انتباہات پیش کریں اور انہیں ان کے اعمال کے انجام سے آگاہ کریں؛ لوگوں کو خدا سے امید دلائیں، جنت کی امید دلائیں اور جہنم سے دور رکھیں۔

اس کا نذیر پیش کرے۔

جب انسان کو خدا سے امید ہو تو وہ کسی چیز سے نہیں ڈرتا۔ پیغمبر آتے ہیں تاکہ انسان کو حقیقی خوف سے آگاہ کریں؛ اسے جہالت سے ڈرائیں تاکہ وہ علم کی تلاش میں جائے، نہ یہ کہ انسان کو خوف اور اضطراب میں مبتلا کر دیں۔ یہ بھی بزرگوار پیغمبر کے کاموں میں سے ایک ہے۔

پیغمبر کی رسالت برائے روشنی و آگاہی

اشهد أن محمداً صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم عبده و رسوله؛ میں گواہی دیتا ہوں کہ حضرت محمد (ص) خدا کے بندے اور رسول ہیں۔ خداوند نے انہیں اپنے احکام کے نفاذ کے لیے بھیجا:

وَتَقْدِيمِ نُذُرِهِ

خدا کا امر کیا ہے؟ خدا کا امر روشنی اور آگاہی ہے۔ پیغمبر اس لیے آئے ہیں کہ معاشرے کو روشن کریں اور لوگوں کو بیدار کریں۔ پیغمبر کے ناموں میں سے ایک نام «سراج» ہے؛ «سراج منیر». پیغمبر چراغ بننے اور روشنی پھیلانے کے لیے آئے ہیں۔

«لِإِنْفَاذِ أَمْرِهِ»؛ یعنی خدا کے امر کو نافذ کرنے کے لیے۔ احکام بیان کرنا اور لوگوں کی ہدایت کرنا ہی روشنی اور آگاہی ہے۔ لہٰذا پیغمبر کی رسالت کی وجوہات میں خدا کے امر کا نفاذ، عذر اور بہانوں کا خاتمہ اور الٰہی انتباہات کو پیش کرنا شامل ہیں۔

یہ نہج البلاغہ کے خطبہ ۸۳ کا پہلا حصہ تھا، جس کے بارے میں ہم نے دو اجلاسوں میں گفتگو کی۔ اگلا حصہ تقویٰ کے بارے میں ہے، جسے ان شاء اللہ آئندہ اجلاس میں پیش کریں گے۔

ان شاء اللہ ہم امیرالمؤمنین (ع) کے ارشادات سے بھرپور اور کامل استفادہ کریں۔ واقعی امیرالمؤمنین کے ارشادات پر توجہ کرنے سے انسان فرش سے عرش تک پہنچ جاتا ہے۔ جس طرح خداوند متعال نے اپنے بندے کو معراج پر پہنچایا، اسی طرح ہم بھی ان ارشادات پر توجہ کے ذریعے زمین سے آسمان کی طرف عروج کرتے ہیں اور پھر اس دنیا میں باقی نہیں رہتے۔

جیسا کہ میں نے عرض کیا، ابن ابی الحدید کہتے ہیں: میں نے یہ کلمات بارہا پڑھے؛ جن مقامات کے بارے میں وہ کہتے ہیں کہ انہیں پچاس سال کے دوران ایک ہزار مرتبہ پڑھا، ان میں سے ایک یہی مقام ہے۔ پھر میں سمجھا کہ امیرالمؤمنین (ع) کے تمام خطابات براہِ راست مجھ سے، میرے معاشرے سے، میرے افراد اور میرے خاندان سے متعلق ہیں۔

ہم سب ان کلمات کے مخاطب ہیں۔ یہ بات بہت اہم ہے کہ انسان جانتا ہو کہ امیرالمؤمنین (ع) کے کلمات کا مخاطب خود وہ ہے۔ حضرت نے یہ کلمات بے سبب بیان نہیں فرمائے تھے۔ آپ ایک ایسی مجلس میں تشریف فرما ہوئے تھے جو تعزیت اور جنازے کی تشییع کے لیے منعقد ہوئی تھی۔ سب مخاطب تھے، سب متاثر ہوئے، سب جھنجھوڑ دیے گئے اور سب رو پڑے۔

ان‌شاءالله امیرالمؤمنین (ع) کے یہ ارشادات، جن میں ہم بتدریج آگے بڑھ رہے ہیں، ہم پر اپنا حقیقی اثر ڈالیں۔ ہم تیزی سے آگے نہیں بڑھ رہے تاکہ ان‌شاءالله یہ مطالب ہمارے دلوں میں اثر کریں اور ہماری توجہ ہمیشہ باطن کی طرف ہو، نہ یہ کہ ہم ظاہر کے پیچھے بھاگتے رہیں۔

وصلی‌الله علی محمد و آل محمد. اللهم صل علی محمد و آل محمد و عجل فرجهم.