پہلا خطبہ
پہلی نشست
کورس کی فہرست
اس نشست کا آڈیو فارسی زبان میں ہے۔
الحمد لله ربّ العالمین، والصلاة والسلام علی أشرف الأنبیاء والمرسلین، حبیب إله العالمین، أبیالقاسم المصطفی محمد (ص) و علی أهلبیته الطیبین الطاهرین، واللعنة الدائمة علی أعدائهم أجمعین.
ائمۂ بقیع (ع) کے مزارات کی مسماری کی برسی
آج شب، آٹھ شوال، ائمۂ بقیع (ع) کے مزارات کی مسماری کی برسی ہے۔ ۱۳۴۴ ہجری قمری میں وہابیوں نے چار بزرگوار ائمہ، امام حسن مجتبیٰ (ع)، امام سجاد (ع)، امام محمد باقر (ع) اور امام جعفر صادق (ع) کے مزارات منہدم کر دیے۔ ان چاروں قبروں پر گنبد، بارگاہ اور ضریح موجود تھی اور ان کی تصاویر بھی دستیاب ہیں۔
وہ اس سے پہلے بھی بقیع پر حملہ کر چکے تھے، لیکن اس سال انہوں نے گنبدوں اور ضریحوں کو مکمل طور پر منہدم کر دیا۔ حضرت ام البنین (س) کی قبر اور اسی طرح رسول اکرم (ص) کے چچا عباس بن عبدالمطلب کی قبر پر بھی گنبد اور بارگاہ تھی، جنہیں انہوں نے ختم کر دیا۔
اس واقعے کا ایران میں بھی وسیع ردعمل سامنے آیا۔ لوگوں نے مظاہرے اور احتجاج کیے اور مرحوم مدرس نے بھی اپنا قانونی احتجاج پیش کیا۔ وہابیوں کا مقصد یہ تھا کہ قبروں کا کوئی نشان باقی نہ رہے۔ انہوں نے بقیع کی بیشتر قبروں کو زمین کے برابر کر دیا، یہاں تک کہ اب معلوم نہیں کہ ان مقامات پر کون کون دفن ہے؛ لیکن ائمۂ بقیع (ع) کی قبروں کے مقامات کو پتھروں سے مشخص کر دیا، ان کے گرد باڑ لگا دی اور کچھ نیچی سنگ فرشی کر دی۔ اسی وجہ سے ان بزرگواروں میں سے ہر ایک کی قبر کا مقام معلوم ہے۔
ہر سال آٹھ شوال کی شب اسی مناسبت سے مجالس اور تقریبات منعقد کی جاتی ہیں۔
نہج البلاغہ سے آشنائی
مرحوم سید رضی نے امیرالمؤمنین (ع) کے خطبات، خطوط اور کلمات قصار کو فصاحت و بلاغت میں اپنے ذوق اور مہارت کے مطابق منتخب کرکے نہج البلاغہ میں جمع کیا ہے۔ مختلف نسخوں اور شمار کے طریقوں میں خطبات کی تعداد معمولی فرق کے ساتھ بیان ہوئی ہے؛ لیکن اس شمار کے مطابق جسے ہم نے ذکر کیا، نہج البلاغہ تقریباً ۲۳۹ خطبات، ۷۹ خطوط و وصیتوں اور ۴۸۰ کلمات قصار پر مشتمل ہے۔
البتہ کتاب «غررالحکم» میں امیرالمؤمنین (ع) کے تقریباً دس ہزار اقوال اور حکمتیں جمع کی گئی ہیں اور نہج البلاغہ کا مواد اس حضرت کے فرامین میں سے صرف سید رضی کا منتخب کردہ حصہ ہے۔ بعض بزرگوں نے ان کے طریقۂ انتخاب پر کچھ اعتراضات بھی کیے ہیں، جن کی بحث میں ہم فی الحال داخل نہیں ہوتے۔
پہلے خطبے کے موضوعات
نہج البلاغہ کا پہلا خطبہ تقریباً تین یا چار صفحات پر مشتمل اور اس کتاب کے نسبتاً طویل خطبات میں سے ہے۔ سید رضی اس کے آغاز میں خطبے کے موضوعات کا تعارف یوں کراتے ہیں: آسمان و زمین کی تخلیق کا آغاز، حضرت آدم (ع) کی تخلیق، حج، خداوند کی حمد و ستائش، کائنات اور فرشتوں کی تخلیق، انبیاء کا انتخاب، رسول اکرم (ص) کی بعثت، قرآن اور احکام شریعت۔
یہ عبارتیں خطبے کے موضوعات کے بارے میں سید رضی کی توضیحات ہیں اور امیرالمؤمنین (ع) کا کلام «الحمد لله» کی عبارت سے شروع ہوتا ہے۔
پہلے خطبے کا آغاز
اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ، وَلَا يُحْصِي نَعْمَاءَهُ الْعَادُّونَ، وَلَا يُؤَدِّي حَقَّهُ الْمُجْتَهِدُونَ، الَّذِي لَا يُدْرِكُهُ بُعْدُ الْهِمَمِ، وَلَا يَنَالُهُ غَوْصُ الْفِطَنِ، الَّذِي لَيْسَ لِصِفَتِهِ حَدٌّ مَحْدُودٌ، وَلَا نَعْتٌ مَوْجُودٌ، وَلَا وَقْتٌ مَعْدُودٌ، وَلَا أَجَلٌ مَمْدُودٌ. فَطَرَ الْخَلَائِقَ بِقُدْرَتِهِ، وَنَشَرَ الرِّيَاحَ بِرَحْمَتِهِ، وَوَتَّدَ بِالصُّخُورِ مَيَدَانَ أَرْضِهِ.
أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ، وَكَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ، وَكَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُهُ، وَكَمَالُ تَوْحِيدِهِ الْإِخْلَاصُ لَهُ، وَكَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ، لِشَهَادَةِ كُلِّ صِفَةٍ أَنَّهَا غَيْرُ الْمَوْصُوفِ، وَشَهَادَةِ كُلِّ مَوْصُوفٍ أَنَّهُ غَيْرُ الصِّفَةِ. فَمَنْ وَصَفَ اللَّهَ سُبْحَانَهُ فَقَدْ قَرَنَهُ، وَمَنْ قَرَنَهُ فَقَدْ ثَنَّاهُ، وَمَنْ ثَنَّاهُ فَقَدْ جَزَّأَهُ، وَمَنْ جَزَّأَهُ فَقَدْ جَهِلَهُ، وَمَنْ جَهِلَهُ فَقَدْ أَشَارَ إِلَيْهِ، وَمَنْ أَشَارَ إِلَيْهِ فَقَدْ حَدَّهُ، وَمَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ، وَمَنْ قَالَ فِيمَ فَقَدْ ضَمَّنَهُ، وَمَنْ قَالَ عَلَامَ فَقَدْ أَخْلَى مِنْهُ.
كَائِنٌ لَا عَنْ حَدَثٍ، مَوْجُودٌ لَا عَنْ عَدَمٍ، مَعَ كُلِّ شَيْءٍ لَا بِمُقَارَنَةٍ، وَغَيْرُ كُلِّ شَيْءٍ لَا بِمُزَايَلَةٍ، فَاعِلٌ لَا بِمَعْنَى الْحَرَكَاتِ وَالْآلَةِ، بَصِيرٌ إِذْ لَا مَنْظُورَ إِلَيْهِ مِنْ خَلْقِهِ، مُتَوَحِّدٌ إِذْ لَا سَكَنَ يَسْتَأْنِسُ بِهِ، وَلَا يَسْتَوْحِشُ لِفَقْدِهِ.
ذات خدا کی معرفت سے انسان کی عاجزی
اس حصے کا پہلا موضوع ذات خدا کی معرفت سے انسان کی عاجزی ہے۔ ہمارے لیے ذات خدا کی معرفت ممکن نہیں اور امیرالمؤمنین (ع) خطبے کے چند ابتدائی جملوں میں اس حقیقت کو بیان فرماتے ہیں:
«اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ»؛ کوئی بھی بولنے والا خدا کی ایسی مدح نہیں کر سکتا جیسی اس کے شایان شان ہے اور نہ اس کی مدح کی حقیقت تک پہنچ سکتا ہے۔
اس بات کی وضاحت کے لیے مصدر اور اسم مصدر کے فرق سے مدد لی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر «غَسل» یعنی دھونے اور «غُسل» یعنی ایک مخصوص عمل کے درمیان فرق ہے۔ ہاتھ، پاؤں یا سر دھونا ایک طرح کی دھلائی ہے، لیکن ہر دھلائی اصطلاحی غُسل نہیں ہوتی۔
خداوند کے بارے میں ہماری مدح بھی صرف اس کی صفات کے کسی ایک پہلو کی جانب اشارہ کرتی ہے۔ مثال کے طور پر ہم کہتے ہیں کہ خدا قادر، عالم اور دانا ہے؛ لیکن خدا کی قدرت، علم یا دوسری صفات کے بارے میں ہم جو کچھ بھی کہیں، وہ اس کی لامتناہی حقیقت کے مقابلے میں نہایت حقیر ہے۔ کوئی بھی شخص خدا کی مدح کو اس کی انتہا اور کمال تک نہیں پہنچا سکتا۔ «لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ» کا یہی مفہوم ہے۔
حمد کا مفہوم
«حمد» کے معنی ستائش کے ہیں اور اس کی دو خصوصیات ہیں:
- ستائش کسی نیک عمل کے بدلے میں کی جاتی ہے۔ برا عمل ستائش کے لائق نہیں ہوتا۔
- نیک عمل اختیاری ہونا چاہیے۔ اگر کوئی شخص مجبوراً کوئی اچھا کام کرے تو وہ کام ستائش کے لائق نہیں ہوتا۔
لہٰذا اسی شخص کی ستائش کی جا سکتی ہے جس نے اولاً کوئی اچھا کام کیا ہو اور ثانیاً وہ کام اپنے اختیار اور ارادے سے انجام دیا ہو۔
تمام حمد خدا ہی کے لیے ہے
لفظ «الحمد» میں ایک اور نکتہ الف اور لامِ استغراق کا ہے۔ «الحمد» کا مطلب صرف ایک حمد نہیں، بلکہ یہ تمام حمدوں کو شامل ہے۔ «الحمد لله» یعنی «الحمد کلّه لله»؛ تمام حمد خدا ہی کے لیے ہے۔
اگر ہم کسی شخص، استاد، طبیب، عالم، مرجع یا کسی بھی دوسرے انسان کی تعریف کریں، تب بھی اس ستائش کی آخری بازگشت خداوند ہی کی طرف ہے؛ کیونکہ وہ شخص خدا کی مخلوق ہے اور خدا ہی نے اسے ارادہ، توانائی اور نیک کام انجام دینے کی صلاحیت عطا کی ہے۔
مثال کے طور پر اگر کوئی شخص کسی دوسرے کو مال دے اور وہ اسی مال میں سے انفاق کرے تو اس شخص کی بھی اس کے انفاق کی وجہ سے ستائش کی جاتی ہے؛ لیکن یہ ستائش بالآخر اس شخص کی طرف لوٹتی ہے جس نے اسے مال دیا تھا۔ انسان کی تمام صلاحیتیں بھی خدا کی طرف سے ہیں؛ لہٰذا ہر نیک عمل کی ستائش بالآخر خداوند کی ستائش کی طرف لوٹتی ہے۔
انسان کے اچھے اور برے اعمال کی خداوند سے نسبت
انسانوں کے اچھے اعمال اختیاری ہیں، لیکن چونکہ ان کے ارادے، قدرت اور صلاحیت کی اصل خداوند نے انہیں عطا کی ہے، اس لیے ان کی نیکیاں خدا کی طرف لوٹتی ہیں۔ اس کے مقابلے میں برے اعمال خود انسان سے متعلق ہیں؛ کیونکہ اس نے سوءِ اختیار کے ذریعے اس قدرت کو، جو اسے اچھا کام کرنے کے لیے دی گئی تھی، غلط راستے میں استعمال کیا ہے۔
ارادہ ایک الٰہی نعمت ہے۔ انسان اس کے ذریعے غور و فکر کر سکتا ہے، اچھی بات کہہ سکتا ہے اور بہت سے کام انجام دے سکتا ہے۔ خداوند نے بھی یہ صلاحیت اسے درست استعمال کے لیے دی ہے۔ یہ اس چاقو کی مانند ہے جو صحیح استعمال، مثلاً پھل چھیلنے کے لیے انسان کو دیا گیا ہو؛ لیکن اگر کوئی شخص اسی چاقو سے دوسرے کو نقصان پہنچائے تو وہ اپنے عمل کو اس شخص کی طرف منسوب نہیں کر سکتا جس نے اسے صحیح استعمال کے لیے یہ آلہ دیا تھا۔
یہ درست ہے کہ اصل قدرت خدا نے عطا کی ہے، لیکن اس کے غلط استعمال کو خدا کی طرف منسوب نہیں کیا جاتا؛ کیونکہ انسان نے اپنے اختیار سے اس قدرت کا غلط استعمال کیا ہے۔ لہٰذا انسان کی نیکیاں بالآخر خدا کی طرف لوٹتی ہیں، لیکن اس کی برائیاں خود اس کے سوءِ اختیار کا نتیجہ ہیں۔
خدا کا علم اور انسان کا اختیار
جبر کی بحث میں پیش کیے جانے والے اعتراضات میں سے ایک اعتراض خیام سے منسوب اس شعر سے استناد ہے:
میرا مے پینا حق کو ازل سے معلوم تھااگر مے نہ پیوں تو خدا کا علم جہل ہوگا
اس کلام کے مطابق، چونکہ خداوند ابتدا ہی سے جانتا تھا کہ ایک شخص شراب پیے گا، اس لیے وہ شراب پینے پر مجبور ہے تاکہ خدا کا علم خلاف واقع نہ ہو۔ یہ استدلال غلط ہے۔ خداوند ابتدا ہی سے جانتا ہے کہ انسان کیا کرے گا، لیکن انسان وہ کام اپنے اختیار سے انجام دیتا ہے۔ خدا اچھے کام کرنے والوں کو بھی جانتا ہے اور برے کام کرنے والوں کو بھی؛ لیکن یہ علم جبر کا سبب نہیں بنتا۔
مثال کے طور پر ممکن ہے کہ ایک استاد جانتا ہو کہ اس کے شاگردوں میں سے ایک قوی اور دوسرا کمزور ہے؛ لیکن استاد کا جاننا شاگرد کے پڑھنے یا نہ پڑھنے پر کوئی اثر نہیں ڈالتا۔ استاد کا علم خود اسی سے متعلق ہے اور وہ شاگرد کا اختیار ختم نہیں کرتا۔ خداوند کا علم بھی لوگوں کے ارادے پر کوئی جبری اثر نہیں ڈالتا۔ لہٰذا خداوند کا ازلی علم ہرگز انسان کے مجبور ہونے کا سبب نہیں بنتا۔
خدا کی ستائش اور اس کی نعمتوں کے شمار سے انسان کی عاجزی
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ، وَلَا يُحْصِي نَعْمَاءَهُ الْعَادُّونَ، وَلَا يُؤَدِّي حَقَّهُ الْمُجْتَهِدُونَ.
کسی میں یہ قدرت نہیں کہ خداوند کی ایسی ستائش کرے جیسی اس کے شایان شان ہے۔ اسی طرح شمار کرنے والے خدا کی نعمتوں کو شمار نہیں کر سکتے۔ «عَدّ» کے معنی شمار کرنے کے ہیں اور خدا کی نعمتیں بنیادی طور پر قابل شمار ہی نہیں ہیں۔
مثال کے طور پر صرف خود انسان کے وجود میں بے شمار نعمتیں موجود ہیں، دوسرے موجودات کا تو ذکر ہی کیا۔ میں طبی مطالب میں پڑھ رہا تھا کہ ہر انسان کے بدن میں کم از کم دس کھرب خلیے موجود ہوتے ہیں۔ ان میں سے ہر ایک ایک نعمت ہے؛ تو خدا کی نعمتوں کو کیسے شمار کیا جا سکتا ہے؟ خدا کی مادی نعمتیں قابل شمار ہیں اور نہ اس کی معنوی نعمتیں۔
ایک روایت میں آیا ہے کہ پیغمبر اسلام (ص) نے بعض اصحاب سے فرمایا کہ وہ خدا کی چند نعمتیں شمار کریں:
پیغمبر اسلام (ص) نے ابوبکر سے فرمایا کہ خدا کی نعمتیں شمار کریں۔ انہوں نے گائے، بھیڑ اور غذا جیسی چیزوں کا نام لیا۔ پھر آپ نے یہی سوال عمر اور چند دوسرے اصحاب سے کیا اور ان کے جوابات بھی تقریباً ایک جیسے تھے۔ اس کے بعد امیرالمؤمنین (ع) کی طرف رخ کرکے فرمایا: آپ خدا کی چند نعمتیں شمار کیجیے۔ امیرالمؤمنین (ع) نے فرمایا: خداوند نے مجھے اس حال میں پیدا کیا کہ میں کچھ بھی نہ تھا؛ اور اس نے مجھے سوچنے اور سمجھنے کی قدرت عطا کی۔ میرا یہ سمجھنا ہی کہ خدا نے مجھے پیدا کیا ہے، بذات خود ایک عظیم نعمت ہے۔
امیرالمؤمنین (ع) نے یہاں سے نہایت حیرت انگیز انداز میں الٰہی نعمتوں کا شمار شروع کیا۔ عظیم ترین نعمتوں میں سے ایک خود انسان کی تخلیق اور اس کی فہم و فکر کی قدرت ہے۔ اسی وجہ سے اس حضرت سے منقول ہے:
مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ.
جس نے اپنے آپ کو پہچان لیا، اس نے اپنے پروردگار کو پہچان لیا۔
خدا کو پہچاننے کے لیے ضروری نہیں کہ ہم کسی دور مقام سے آغاز کریں؛ ہمیں اپنے آپ سے شروع کرنا چاہیے۔ اگر انسان اپنے آپ کو پہچان لے تو خدا کو بھی پہچان لے گا۔ اسی لیے اہم موضوعات میں سے ایک «معرفت نفس» اور انسان کی شناخت ہے۔
اس کے بعد امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں کہ کوئی کوشش کرنے والا، خواہ کتنی ہی کوشش کرے، خدا کا حق ادا نہیں کر سکتا۔ اگر دنیا کے تمام کوشش کرنے والے بھی ایک دوسرے کا ہاتھ تھام لیں، تب بھی وہ حق الٰہی کی ادائیگی سے عاجز رہیں گے۔
ذات خدا کے ادراک سے افکار کی عاجزی
الَّذِي لَا يُدْرِكُهُ بُعْدُ الْهِمَمِ، وَلَا يَنَالُهُ غَوْصُ الْفِطَنِ.
یہ فقرہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ذات خدا کی معرفت ممکن نہیں۔ «بُعد الهمم» قوس صعود کی طرف ناظر ہے؛ یعنی افکار خواہ کتنی ہی بلندی پر جائیں اور عروج تک پہنچیں، وہ ذات خدا کا ادراک نہیں کر سکتے۔
«غوص الفطن» بھی قوس نزول کی طرف ناظر ہے۔ جس طرح بلند ترین مراتب تک صعود کرکے اور آسمانوں میں جا کر ذات خدا تک نہیں پہنچا جا سکتا، اسی طرح سمندروں اور بحر کی گہرائیوں میں اتر کر بھی اس کا ادراک نہیں کیا جا سکتا۔ سمندروں کی گہرائیاں بذات خود ایک حیرت انگیز جہان ہیں، لیکن انسان کسی فکری عروج یا گہرائی میں اترنے کے ذریعے ذات خدا تک نہیں پہنچ سکتا۔
صفات الٰہی کا لامحدود ہونا
الَّذِي لَيْسَ لِصِفَتِهِ حَدٌّ مَحْدُودٌ، وَلَا نَعْتٌ مَوْجُودٌ، وَلَا وَقْتٌ مَعْدُودٌ، وَلَا أَجَلٌ مَمْدُودٌ.
اس فقرے میں ایک عمیق عرفانی بحث ہے۔ امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں کہ خداوند کی صفات کی کوئی حد اور سرحد نہیں ہے۔
صفات الٰہی کو ایک اعتبار سے صفات جمال و جلال اور دوسرے اعتبار سے صفات ثبوتی و سلبی میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ صفات ثبوتی وہ کمالات ہیں جو خدا کے لیے ثابت کیے جاتے ہیں؛ مثلاً:
- علم
- قدرت
- حیات
- مجد
- عزت
- حلم
اس کے مقابلے میں صفات سلبی وہ امور ہیں جن کی خداوند سے نفی کرنا ضروری ہے؛ مثال کے طور پر خدا جسم نہیں ہے اور وہ زمان، مکان اور مقام نہیں رکھتا۔
مرحوم خواجہ نصیرالدین طوسی نے اپنی کلامی کتاب تجرید الاعتقاد میں ان مباحث کو پیش کیا ہے۔ علامہ حلی کی کتاب الباب الحادی عشر بھی ان کتابوں میں سے ہے جو علوم کلامی کی تحصیل کے آغاز میں پڑھی جاتی ہیں۔ ان مباحث میں دلیل سے ثابت کیا جاتا ہے کہ خداوند «واجبالوجود» اور دوسرے موجودات «ممکنالوجود» ہیں۔
واجب الوجود وہ موجود ہے جس کا سب کچھ خود اسی کی ذات سے ہے اور اس کی کوئی چیز کسی دوسرے سے نہیں۔ اس کے مقابلے میں خدا کے سوا ہر موجود، خواہ فرشتے اور انسان ہوں یا حیوانات اور دیگر موجودات، ممکن الوجود ہے اور اس کا وجود خود اس کی اپنی ذات سے نہیں ہے۔
﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
﴾اے لوگو، تم خدا کے محتاج ہو اور صرف خدا ہی بے نیاز اور قابل حمد ہے۔
تمام موجودات فقیر اور محتاج ہیں اور صرف خداوند غنی و بے نیاز ہے۔ خداوند کے واجب الوجود ہونے کا یہی مفہوم ہے۔
تمام موجودات کی صفات محدود ہیں، لیکن خداوند کی کوئی صفت محدود نہیں۔ اگر خدا قادر ہے تو اس کی قدرت لامحدود ہے؛ اگر حلیم ہے تو اس کا حلم لامحدود ہے؛ اگر علیم ہے تو اس کا علم لامحدود ہے؛ اور اگر رحیم ہے تو اس کی رحمت لامحدود ہے۔ ہم خدا کے لیے جس صفت کو بھی پیش نظر رکھیں، وہ لامحدود ہے۔
انسان اس لامحدود ہونے کی حقیقت کو درک نہیں کر سکتا؛ کیونکہ ہر شخص اپنی فکری استعداد کے مطابق سمجھتا ہے۔ جب انسان کی فہم خود اس کی فکر کے مطابق ہو تو اس کی معرفت بھی محدود ہوگی۔ ممکن ہے کوئی دوسرا اس سے زیادہ سمجھتا ہو، لیکن وہ بھی اپنی فکری استعداد کے مطابق ہی ادراک کرتا ہے۔ لہٰذا کوئی شخص خدا کو اس طرح نہیں پہچان سکتا جس طرح اس کی شایانِ شان ہے۔
اسی طرح خداوند کے لیے زمانے اور عمر کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا۔ مخلوقات کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ وہ سو سال پہلے موجود تھیں یا نہیں اور آئندہ سو سال تک ان کی کیا حالت ہوگی؛ کیونکہ ہر مخلوق کی ایک عمر ہوتی ہے۔ لیکن زمانہ ممکنات کی خصوصیات میں سے ہے اور خداوند متعال کے لیے نہ زمانہ ہے اور نہ اجل۔
مخلوقات کی آفرینش اور ہواؤں اور پہاڑوں کا کردار
فَطَرَ الْخَلَائِقَ بِقُدْرَتِهِ، وَنَشَرَ الرِّيَاحَ بِرَحْمَتِهِ، وَوَتَّدَ بِالصُّخُورِ مَيَدَانَ أَرْضِهِ.
خداوند نے تمام مخلوقات کو اپنی قدرت سے پیدا کیا اور ہواؤں کو اپنی رحمت سے پھیلایا۔ ہوائیں الٰہی رحمتوں میں سے ہیں؛ کیونکہ اگر ہوا نہ ہوتی تو بہت سی مخلوقات وجود میں نہ آتیں اور زراعت و کاشت کاری کا نظام قائم نہ ہوتا۔ ہواؤں کی مختلف اقسام ہیں؛ بعض تباہی کا سبب بنتی ہیں اور بعض پودوں کی افزائش اور ان کی نسل کے وجود میں آنے میں کردار ادا کرتی ہیں۔
امیرالمؤمنین (ع) یہ بھی فرماتے ہیں کہ خداوند نے چٹانوں کے ذریعے زمین کی حرکت اور اضطراب کو قابو میں رکھا۔ «وَتَّدَ» کا مطلب میخ گاڑنا ہے؛ یعنی خداوند نے زمین کو چٹانوں اور پہاڑوں کے ذریعے مستحکم کیا ہے۔ پہاڑ ان میخوں کی مانند ہیں جو زمین کی شدید حرکت کو کم کرتے ہیں۔ یہ بات اس زمانے میں بیان کی گئی تھی جب زمین کی حرکت کے بارے میں گلیلیو جیسے سائنس دانوں کے نظریات سامنے آنے میں ابھی کئی صدیاں باقی تھیں۔
دوسروں کے نزدیک نہج البلاغہ کا مقام
سادات میں سے ایک صاحب بیان کرتے تھے کہ لبنان کے سفر میں وہ ایک کلیسا گئے تھے۔ ایک مجلس میں، جس کے تمام حاضرین مسیحی تھے، انہوں نے ایک علمی نکتے کی وضاحت کے لیے نہج البلاغہ سے امیرالمؤمنین (ع) کا ایک جملہ پڑھا۔ کلیسا کے اسقف اعظم نے فوراً اس کا اگلا حصہ زبانی پڑھ دیا۔
انہوں نے تعجب سے کہا: یہ عبارت نہج البلاغہ کی ہے، انجیل کی نہیں۔ اسقف نے جواب دیا: ہم نے نہج البلاغہ حفظ کر رکھا ہے اور یہی مطالب لوگوں کے سامنے بیان کرتے ہیں۔ تمام نصیحتیں نہج البلاغہ میں موجود ہیں۔ انہوں نے یہاں تک کہا کہ جو ڈرائیور مہمان کو وہاں لے کر آیا تھا، اسے امیرالمؤمنین (ع) کے تمام کلماتِ قصار زبانی یاد تھے۔
دوسرے لوگ اس نعمت سے فائدہ اٹھاتے ہیں، لیکن کبھی ہم اس سے غافل رہتے ہیں۔ ہم اس مچھلی کی مانند ہیں جو پانی میں رہتی ہے، لیکن پانی کی قدر نہیں جانتی؛ جب وہ پانی سے باہر گرتی ہے تو اسے معلوم ہوتا ہے کہ وہ کس نعمت میں تھی۔
دین کا آغاز اور خدا شناسی کے مراتب
أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ، وَكَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ، وَكَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُهُ، وَكَمَالُ تَوْحِيدِهِ الْإِخْلَاصُ لَهُ، وَكَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ.
معرفتِ خدا
طالب علمی کے آغاز ہی سے ہمیں یہ جملہ سکھایا جاتا تھا کہ دین کا آغاز معرفتِ خدا ہے۔ دین عقائد، احکام، اخلاق اور قوانین کا مجموعہ ہے اور ان سب کا آغاز خدا کی معرفت سے ہوتا ہے۔ اگر کوئی شخص دین کے تمام قوانین جانتا ہو، لیکن خدا کو نہ پہچانتا ہو تو اس کا علم اسے کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ دین کی بنیاد خدا کی معرفت ہے اور بہت سی پریشانیاں بھی اسی معرفت کے نہ ہونے سے پیدا ہوتی ہیں۔
تصدیق اور ایمان
کیا محض خدا کی معرفت کافی ہے؟ نہیں۔ امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں کہ معرفتِ خدا کا کمال اس کی تصدیق اور اس پر ایمان ہے۔ انسان بہت سی چیزوں کو جانتا ہے یا ان کا تصور کرتا ہے، لیکن ان پر ایمان نہیں رکھتا۔
تصور اور تصدیق کے درمیان فرق ہے۔ کبھی کوئی چیز صرف انسان کے ذہن میں آتی ہے اور وہ اس کی صورت کا تصور کرتا ہے؛ لیکن کبھی وہ اس کے وجود پر ایمان لے آتا ہے۔ یہی ایمان اہم ہے۔ انسان کو پہلے خدا کو پہچاننا چاہیے اور معرفت حاصل کرنے کے بعد اس پر ایمان رکھنا چاہیے۔
توحید
تیسرا مرحلہ توحید اور خدا کو یکتا ماننا ہے۔ پہلے خدا کی معرفت، پھر اس پر ایمان اور اس کے بعد اس کی یکتائی پر اعتقاد کا مرحلہ آتا ہے۔ حضرت آدم (ع) سے خاتم الانبیاء (ص) تک تمام پیغمبر توحید کے لیے آئے۔ لوگوں کے ساتھ ان کا اصل اختلاف خدا کی معرفت یا اس کے وجود پر ایمان کے بارے میں نہیں تھا؛ تمام انبیاء کی دعوت کا محور خداوند کی توحید اور یکتائی تھی۔
یہاں فطری ہونے کا تعلق اصل خدا شناسی اور خدا پر ایمان سے ہے، توحید سے نہیں۔ انسان فطری طور پر خدا شناس پیدا کیا گیا ہے۔ خدا وہی حقیقت ہے جس کی طرف انسان اس وقت متوجہ ہوتا ہے جب اس پر تمام دروازے بند ہو جائیں اور ہر جانب سے اس کی امید منقطع ہو جائے۔
قرآن کریم اس کیفیت کو ان لوگوں کی مثال سے بیان کرتا ہے جو کشتی میں موجوں کے درمیان پھنس جاتے ہیں اور نجات کی تمام راہیں بند پاتے ہیں:
﴿ فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
﴾پھر جب وہ کشتی میں سوار ہوتے ہیں تو خدا کو پکارتے ہیں، اس حال میں کہ دین کو اسی کے لیے خالص کر چکے ہوتے ہیں۔
جب سمندر متلاطم ہو، موجیں ہر طرف سے حملہ آور ہوں اور کوئی شخص کچھ نہ کر سکتا ہو تو تمام توجہ ایک ہی نقطے پر مرکوز ہو جاتی ہے۔ اس نقطے کا نام خدا ہے۔ ایسی حالت میں مسلمان اور غیر مسلم کے درمیان کوئی فرق نہیں رہتا؛ یہی فطرت اور فطری خدا شناسی کے ظہور کا مفہوم ہے۔
یہیں اخلاص ظاہر ہوتا ہے۔ اخلاص کا مطلب یہ ہے کہ انسان کی امید ہر طرف سے منقطع ہو جائے اور وہ صرف خدا ہی کو مؤثر سمجھے۔ اگر انسان حقیقتاً اپنے رزق کو اس اور اُس کی طرف سے سمجھے اور یہ گمان کرے کہ وہ اسے روزی دیتے ہیں تو وہ اب بھی شرک میں مبتلا ہے۔ یہ تمام امور محض وسیلے ہیں اور انسان کو صرف خدا ہی کو منشأ اثر سمجھنا چاہیے۔
پیغمبر اس لیے نہیں آئے تھے کہ لوگوں میں اصل خدا شناسی پیدا کریں؛ کیونکہ تمام انسان اپنی فطرت کی گہرائی میں خدا شناس ہیں۔ یہاں تک کہ جو لوگ ظاہری طور پر خدا کا انکار کرتے ہیں، وہ تنہائی میں اور اس وقت جب تمام راستے بند ہو جاتے ہیں، خدا کی طرف متوجہ ہوتے ہیں۔ خداوند نے یہ معرفت انسان کے وجود میں رکھ دی ہے۔
پیغمبروں کی دعوت تیسرے مرحلے، یعنی توحید، سے متعلق تھی۔ رسول خدا (ص) بھی لوگوں کو «لا إله إلا الله» کی دعوت دیتے تھے۔ اصل مسئلہ یہ نہیں تھا کہ خدا کو پہچانو یا اس کے اصل وجود پر ایمان لاؤ، بلکہ یہ تھا کہ خدا یکتا ہے۔
خدا کی یکتائی اور متعدد خداؤں کی نفی
بہت سے لوگ خدا کو مانتے ہیں، لیکن خدائے یکتا کے بجائے متعدد خداؤں پر اعتقاد رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر بعض گروہ رزق، آفرینش، بارش اور کائنات کے دیگر امور کے لیے الگ الگ خدا قرار دیتے ہیں اور ہر ایک کو مستقل رب اور واسطہ سمجھتے ہیں۔
حضرت یوسف (ع) نے بھی اپنے دو ہم قید ساتھیوں کے خواب کی تعبیر بیان کرنے سے پہلے انہیں ان کی فطرت کے فیصلے کی طرف متوجہ کیا اور فرمایا:
﴿ يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ
﴾کیا متفرق پروردگار بہتر ہیں یا خدائے یکتا و قہار؟
انسان کا دل اس بارے میں فیصلہ کر سکتا ہے کہ متعدد اور متفرق ارباب بہتر ہیں یا خدائے یکتا؟ انبیاء لوگوں کو خدا کی یکتائی کی دعوت دینے آئے تھے۔
خدا عددی واحد نہیں ہے
خدا کی یکتائی کا مطلب اس کا عددی واحد ہونا نہیں ہے؛ یعنی یہ نہیں کہا جا سکتا کہ خدا ایک ہے، اس طرح کہ ایک کے مقابلے میں دو اور تین ہوتے ہیں۔ اگر ہم خدا کو عددی واحد سمجھیں تو گویا ہم نے اس کے برابر کسی ہستی کا تصور کیا ہے کہ وہ فی الحال ایک ہے اور اس کا کوئی دوسرا بھی ہو سکتا ہے۔
خداوند واجب الوجود اور یکتا ہے اور اس کی کوئی صفت ممکنات کی صفات جیسی نہیں ہے۔ اسی لیے اسے اعداد کی صف میں قرار نہیں دیا جا سکتا۔ وہ «احد» ہے اور کوئی چیز اس کے برابر قرار نہیں پاتی۔
ثنویت کے قائل لوگوں کا مسئلہ بھی خدا کا انکار نہیں ہے۔ وہ خدا پرست ہیں، لیکن دو خداؤں پر ایمان رکھتے ہیں؛ جس طرح بعض اقوام تین خداؤں یا متعدد خداؤں کا عقیدہ رکھتی رہی ہیں۔ ان سب نے اصل خدا کو تسلیم کیا ہے، لیکن وہ موحد نہیں ہیں۔ پس اصل خدا شناسی فطری ہے اور اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب تمام دروازے بند اور امیدیں منقطع ہو جائیں؛ لیکن پیغمبر انسان کو توحید تک پہنچانے کے لیے آئے ہیں۔
پس انسان پہلے خدا کو پہچانتا ہے، پھر اس کی تصدیق کرتا ہے اور اس کے بعد اس کی یکتائی پر ایمان لاتا ہے۔ اس توحید کا کمال بھی خدا کے لیے اخلاص ہے:
وَكَمَالُ تَوْحِيدِهِ الْإِخْلَاصُ لَهُ
اور اس کی توحید کا کمال، اسی کے لیے اخلاص ہے۔
وَصَلَّى اللَّهُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ