دوسرا جلسہ

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ، وَلَا يُحْصِي نَعْمَاءَهُ الْعَادُّونَ، وَلَا يُؤَدِّي حَقَّهُ الْمُجْتَهِدُونَ، الَّذِي لَا يُدْرِكُهُ بُعْدُ الْهِمَمِ، وَلَا يَنَالُهُ غَوْصُ الْفِطَنِ، الَّذِي لَيْسَ لِصِفَتِهِ حَدٌّ مَحْدُودٌ، وَلَا نَعْتٌ مَوْجُودٌ، وَلَا وَقْتٌ مَعْدُودٌ، وَلَا أَجَلٌ مَمْدُودٌ. فَطَرَ الْخَلَائِقَ بِقُدْرَتِهِ، وَنَشَرَ الرِّيَاحَ بِرَحْمَتِهِ، وَوَتَّدَ بِالصُّخُورِ مَيَدَانَ أَرْضِهِ. أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ، وَكَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ، وَكَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُهُ، وَكَمَالُ تَوْحِيدِهِ الْإِخْلَاصُ لَهُ، وَكَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ.

خطبۂ توحیدیہ اور نہج البلاغہ میں اس کا مقام

گزشتہ نشست میں ہم نے امیرالمؤمنین (ع) کے پہلے خطبے کا ایک صفحہ پڑھا تھا اور اس کے بعض نکات کی طرف اشارہ کیا تھا۔ یہ نہج البلاغہ کا سب سے اہم خطبہ ہے اور اس کی وضاحت کے لیے بہت وقت درکار ہے۔ معرفت، اصطلاح کے مطابق، ایک تشکیکی اور مراتب رکھنے والا مقولہ ہے؛ ہر شخص باتوں کو اپنی سمجھ اور معرفت کے مطابق سمجھتا ہے۔ اس لیے ہم بھی اپنی ناقص معرفت کے مطابق وضاحت کریں گے۔ اگر کوئی اس خطبے کی مکمل وضاحت کرنا چاہے تو اسے کم از کم ستر یا اسی نشستوں کی ضرورت ہوگی۔ ہم چند نشستوں میں تیزی سے اس کے بعض اہم نکات پر بات کریں گے۔

سید رضی (رحمۃ اللہ علیہ) کا پہلے خطبے کا انتخاب ایک خاص انتخاب ہے۔ ادیبوں کی اصطلاح میں ادبیات کے مباحث میں «براعت استہلال» نام کی ایک اصطلاح ہے۔ براعت استہلال کا استعمال شاعری اور تحریر، دونوں میں ہوتا ہے۔ عام طور پر شاعر اپنے دیوان کے آغاز میں اپنا سب سے خوب صورت شعر یا کوئی مناسب مطلع لاتا ہے؛ اس مطلع کو براعت استہلال کہتے ہیں۔ سید رضی نے نہج البلاغہ کے آغاز میں جو خطبہ درج کیا ہے، وہ بھی نہج البلاغہ کا براعت استہلال ہے۔ ہم اس خطبے کو «خطبۂ توحیدیہ» کہہ سکتے ہیں؛ کیونکہ ائمہ (ع) کے کلمات اور بیانات میں توحید کے بارے میں اس قدر بلند اور جامع مفاہیم کم ہی بیان ہوئے ہیں۔

امیرالمؤمنین (ع) اس خطبے میں توحید کے مختلف پہلو بیان کرتے ہیں۔ البتہ ان تمام باتوں کو پوری طرح سمجھنا آسان نہیں؛ خطبے کے بعض الفاظ اور استدلال علمی اور فنی ہیں اور انہیں سمجھنے کے لیے علمی آگاہی درکار ہے۔ ہم جو کچھ بیان کرتے ہیں، وہ زیادہ تر بعض الفاظ کے ترجمے اور وضاحت تک محدود ہے۔ عارفوں کے پیش نظر عمیق عرفانی مفاہیم بیان کرنے کے لیے بہت وقت درکار ہے اور وہ سب کے لیے قابلِ فہم بھی نہیں۔ ہم باتوں کو اس حد تک بیان کرتے ہیں کہ سب ان سے فائدہ اٹھا سکیں؛ زیادہ گہرے مباحث کا تعلق بڑے فلسفیوں اور عارفوں سے ہے۔

اس خطبے کو نہج البلاغہ کے آغاز میں لانے میں ایک معنی پوشیدہ ہے۔ سید رضی اسے، مثلاً، کتاب میں کسی اور مقام پر درج کر سکتے تھے؛ لیکن اسے نہج البلاغہ کے آغاز میں رکھنا ظاہر کرتا ہے کہ کتاب کے بعد کے مباحث اسی خطبے پر تکیہ کرتے ہیں۔ اخلاقی مباحث، امیرالمؤمنین (ع) کے خطوط، تاریخی مطالب اور امامت کا موضوع، جس میں خطبۂ شقشقیہ بھی شامل ہے، سب توحید کے بحث پر موقوف ہیں۔ اگر کوئی توحید کے مسئلے کو حل کر لے تو بعد کے مباحث بھی اسے زیادہ واضح طور پر سمجھ میں آئیں گے۔ یہ خطبہ اصل اور بنیاد ہے، اسی لیے اسے نہج البلاغہ کے آغاز میں رکھا گیا ہے۔ اس خطبے کو سمجھنے سے دوسرے خطبے بھی زیادہ واضح ہو جاتے ہیں۔ یہ نہج البلاغہ کا دشوار ترین خطبہ ہے اور اس کے مفاہیم سمجھنا ان لوگوں کے لیے بھی دشوار رہا ہے جنہوں نے نہج البلاغہ کی شرح پر کام کیا ہے۔

قرآن میں بھی براعت استہلال ہے اور سورۂ حمد اس مقام پر ہے۔ سورۂ حجر میں آیا ہے:

﴿

وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ

﴾

اور ہم نے تمہیں سبع مثانی اور قرآن عظیم عطا کیا۔

«سبع مثانی» سے مراد سورۂ حمد ہے۔ گویا سورۂ حمد قرآن کا نچوڑ ہے؛ ایک طرف قرآن اور دوسری طرف سورۂ حمد۔ اسی لیے کوئی نماز، خواہ واجب ہو یا مستحب، حمد کے بغیر نہیں ہوتی۔

لَا صَلَاةَ إِلَّا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

سورۂ حمد کے بغیر نماز، نماز نہیں ہے۔

اگر کوئی حمد کی جگہ نماز کا آغاز «الله‌اکبر» سے کرے اور پھر سورۂ ناس پڑھے تو اس کی نماز، نماز نہیں ہے۔ پس ہر نماز، خواہ واجب ہو یا مستحب، سورۂ فاتحہ سے شروع ہونی چاہیے۔ یہ بھی براعت استہلال کی ایک مثال ہے؛ یعنی قرآن کا اصل مقصد سورۂ حمد میں سمویا ہوا ہے۔ اسی طرح امیرالمؤمنین (ع) کا نہج البلاغہ میں مقصد پہلے خطبے، یعنی خطبۂ توحیدیہ، میں آیا ہے: توحید اصل ہے اور باقی مطالب اس کی فرع ہیں۔

توحید، دین کی اصل

کبھی اعتقادی کتابوں میں کہا گیا ہے کہ دین کے اصول پانچ ہیں اور کبھی کہا گیا ہے کہ تین ہیں؛ لیکن محققین اور اہلِ فن کہتے ہیں کہ دین کی اصل صرف ایک چیز ہے: توحید۔ دوسری تقسیم بندیاں علمِ عقائد کے علما کی استعمال کردہ اصطلاحات ہیں؛ دین کی اصل توحید ہے۔

قاعدۂ لطف کے مطابق نبوت اور امامت، خداوند کے لطف کا ظہور ہیں۔ خداوند لطیف ہے اور اپنے لطف سے انسانوں کی ہدایت کے لیے پیغمبروں اور اماموں کو بھیجتا ہے۔ اس لیے نبوت اور امامت خداوند کی صفتِ لطف کی فرع ہیں، دین کی اصل نہیں۔ عدل بھی خداوند کی صفات میں سے ہے۔

معاد کا تعلق بھی خداوند کی حکمت سے ہے۔ خدا حکیم ہے اور اچھے کام کرنے والوں اور برے کام کرنے والوں کو ایک جیسا نہیں ہونا چاہیے۔ انسانی عقل بھی یہی کہتی ہے:

﴿

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

﴾

کیا جاننے والے اور نہ جاننے والے برابر ہیں؟

اچھے کام کرنے والے، برے کام کرنے والوں کے برابر نہیں ہیں۔ پس ایک گروہ کے لیے ثواب اور اجر اور دوسرے گروہ کے لیے عذاب اور سزا ہونی چاہیے۔ اعمال کا پورا نتیجہ آخرکار، یعنی آخرت میں، ظاہر ہوتا ہے۔ معاد کے معنی واپسی کے ہیں؛ اس دنیا میں ممکن نہیں کہ ہر شخص کو اس کے عمل کی پوری سزا مل جائے۔

مثال کے طور پر، ایسے شخص کا تصور کریں جس نے سو لوگوں کو قتل کیا ہو یا بمباری میں بہت سے بچوں کو ہلاک کیا ہو۔ اسے اس دنیا میں پوری طرح سزا کیسے دی جا سکتی ہے؟ یہ ممکن نہیں۔ یا ایسے شخص کا تصور کریں جس نے سو انسانوں کو موت سے بچایا ہو؛ اس دنیا میں اسے اس کام کا پورا اجر کیسے دیا جا سکتا ہے؟ فرض کریں کہ کسی غریق نجات نے سمندر میں سو لوگوں کو بچایا ہو؛ اس کام کا اجر صرف پیسے سے ادا نہیں کیا جا سکتا۔ ایک ایسی دنیا ہونی چاہیے جہاں لوگوں کو پوری سزا اور پورا اجر ملے۔ اس دنیا کو قیامت کہتے ہیں۔

پس قیامت اور یہ دوسرے مباحث، خداوند کی صفات کی فرع ہیں۔ خداوند حکیم ہے، اس لیے ایک ایسی دنیا ہونی چاہیے جہاں پورا اجر اور پوری سزا ملے۔ علمی لحاظ سے اصل ایک ہے اور وہ توحید ہے۔ اسی لیے سید رضی نے غوروفکر سے اس خطبے کو نہج البلاغہ کے آغاز میں رکھا ہے۔ انہوں نے کتاب کو بے سوچے سمجھے ترتیب نہیں دیا؛ یہ انتخاب ماہرین کے معیار کے مطابق ہے۔ براعت استہلال یہ ہے کہ کسی اثر کا اصل مقصد اس کے آغاز میں بیان کیا جائے؛ جیسے شاعر اپنے دیوان کے مطلع میں اپنا مقصد بیان کرتا ہے اور شعر کا استاد شاعر کی قوت اور مہارت کو شروع ہی سے پہچان لیتا ہے۔

پس پہلا خطبہ نہج البلاغہ کا براعت استہلال ہے؛ جس طرح سورۂ حمد قرآن کا نچوڑ اور اس کے مقصد کی ترجمان ہے۔ پہلا نکتہ یہ ہے کہ توحید اصل ہے؛ عقائد میں بھی اصل توحید ہے۔

توحید کی اقسام

اعتقادی کتابوں میں عموماً توحید کی چار قسمیں بیان کی جاتی ہیں:

• توحیدِ ذاتی
• توحیدِ صفاتی
• توحیدِ افعالی
• توحیدِ عبادی

توحید کے معنی ایک خدا کو ماننا یا خدا کو ایک ماننا ہیں۔ اس کی پہلی قسم توحیدِ ذاتی ہے؛ یعنی خداوند اپنی ذات کے لحاظ سے یکتا ہے۔ توحیدِ ذاتی کے مقابلے میں شرکِ ذاتی ہے؛ یعنی کئی خداؤں کو ماننا۔ دنیا میں بھی ایسے لوگ موجود ہیں جو کئی خداؤں کو مانتے ہیں۔ توحیدِ ذاتی کا مطلب یہ ہے کہ ذات میں ایک سے زیادہ خدا نہیں ہیں۔

علمِ عقائد میں توحید کی ہر قسم کے لیے بہت سے دلائل اور برہانیں پیش کی گئی ہیں۔ خدا کے یکتا ہونے کے بارے میں مختلف برہانوں سے استدلال کیا جاتا ہے: برہانِ نظم، برہانِ حرکت اور دوسری برہانیں۔ لیکن ائمہ (ع) کی پیش کردہ سب سے اعلیٰ برہان، برہانِ صدیقین ہے۔ «صدیق» کے معنی سچ بولنے والے کے ہیں اور ائمہ (ع) صدیق ہیں؛ اسی لیے اس برہان کو برہانِ صدیقین کہا گیا ہے۔

بہت سی برہانیں نیچے سے اوپر کی طرف حرکت کرتی ہیں؛ مخلوق سے خالق کی طرف۔ مثلاً انسان موجودات کے نظم کو دیکھتا ہے اور نظم سے ناظم تک پہنچتا ہے۔ وہ جسم کے اعضا اور ان کے باہمی ہم آہنگی کے طریقے پر غور کرتا ہے اور اس نظم سے ناظم کے وجود کا نتیجہ نکالتا ہے۔ خدا شناسی میں یہ استدلال کا ایک طریقہ ہے۔

لیکن برہانِ صدیقین میں استدلال اوپر سے نیچے کی طرف ہے۔ اس برہان کا مختصر تعارف پیش کرنے کے لیے موجودات سے آغاز کرنے کے بجائے وجود سے آغاز کرتے ہیں۔ دنیا میں صرف ایک لامتناہی وجود ہے۔ لامتناہی وجود یکتا ہے اور باقی تمام وجود متناہی ہیں۔ یہ برہانِ صدیقین کا خلاصہ ہے؛ اگرچہ اسے سمجھنا دشوار ہے اور اس کی علمی شرح کے لیے کسی اور موقع کی ضرورت ہے۔

اس لامتناہی وجود کو اعتقادی اصطلاح میں «واجب الوجود» کہتے ہیں۔ صرف خداوند لامتناہی وجود ہے اور باقی تمام وجود محدود ہیں۔ پس توحید کی پہلی قسم توحیدِ ذاتی ہے: لامتناہی وجود یکتا ہے اور وہ وجود خداوند ہے۔

توحیدِ ذاتی اور شرک کی اقسام

تمام موجودات کی حد، مقدار اور بُعد ہوتے ہیں؛ ہر چیز کے لیے زمان و مکان اور دوسری خصوصیات ہیں جن کا پہلے ذکر کیا گیا۔ پس توحید کی ایک قسم توحیدِ ذاتی ہے اور اس کے مقابلے میں شرکِ ذاتی ہے؛ یعنی کوئی خداوند کی ذات میں شریک مانے اور کئی خداؤں کا قائل ہو۔

توحیدِ صفاتی

اب تک ہم نے امیرالمؤمنین (ع) کا جو کلام پڑھا، وہ انسان کی خداوند کو پہچاننے اور اس کی تعریف کرنے سے عاجزی اور ناتوانی بیان کرتا تھا:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ، وَلَا يُحْصِي نَعْمَاءَهُ الْعَادُّونَ، وَلَا يُؤَدِّي حَقَّهُ الْمُجْتَهِدُونَ

خطیب خداوند کی تعریف کرنے سے عاجز ہیں؛ شمار کرنے والے اس کی نعمتوں کو شمار نہیں کر سکتے اور کوشش کرنے والے بھی اس کا حق ادا نہیں کر سکتے۔ حتیٰ کہ انسان کی فکر اور ہمت جتنی بھی بلند ہو جائے، وہ خداوند کی ذات کے ادراک تک نہیں پہنچ سکتی۔ یہ باتیں خداوند کی ذات کے سامنے انسان کی عاجزی بیان کرتی ہیں اور توحیدِ ذاتی کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

یہاں سے توحیدِ صفاتی کا بیان شروع ہوتا ہے۔ «أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ»؛ دین کی ابتدا خداوند کی معرفت ہے۔ دین کے مختلف پہلو ہیں: عقائد، اخلاق، احکام اور قوانین؛ لیکن ان سب کی بنیاد خداوند کی معرفت ہے اور باقی امور اسی معرفت کی طرف پلٹتے ہیں۔

خداوند کی معرفت کا کمال اس پر ایمان لانا ہے۔ بہت سے لوگ خدا کو جانتے ہیں، لیکن اس پر ایمان نہیں رکھتے۔ اگلا مرحلہ توحید کی تصدیق ہے: خداوند پر ایمان کا کمال یہ ہے کہ اسے یکتا مانا جائے۔ کوئی کہہ سکتا ہے کہ خدا ہے اور اس کے وجود پر ایمان بھی رکھتا ہے، لیکن اسے یکتا نہ مانے اور متعدد خداؤں کا قائل ہو۔ ایسا عقیدہ درست نہیں۔ اخلاص کا کمال بھی خداوند کو یکتا ماننے اور اس کے لیے اخلاص رکھنے میں ہے؛ اور یہ کام دشوار ہے۔

خداوند آیت اللہ بروجردی (رح) پر رحمت نازل کرے۔ نقل کیا گیا ہے کہ وہ عمر کے آخری حصے میں بہت گریہ کرتے تھے۔ ان کے بعض شاگرد اور بزرگ ساتھی ان سے پوچھتے تھے: آپ مرجعِ تقلید ہیں، پھر ایسا کیوں کرتے ہیں؟ وہ فرماتے تھے: «أَخْلِصِ الْعَمَلَ، فَإِنَّ النَّاقِدَ بَصِيرٌ»؛ عمل کو خالص کرو، کیونکہ عمل کا محاسبہ کرنے والا بصیر ہے اور باریک سے باریک بات پر نظر رکھتا ہے۔

شرکِ جلی اور شرکِ خفی

توحید کے مقابلے میں شرک ہے۔ توحید کی ہر قسم کا ایک مقابل ہے: توحیدِ ذاتی کے مقابلے میں شرکِ ذاتی، توحیدِ صفاتی کے مقابلے میں شرکِ صفاتی، توحیدِ افعالی کے مقابلے میں شرکِ افعالی اور توحیدِ عبادی کے مقابلے میں شرکِ عبادی۔ یہ شرکِ جلی کی قسمیں ہیں۔

بعض لوگ ذاتِ خداوند میں مشرک ہیں اور کئی خداؤں کو مانتے ہیں؛ بعض صفات یا افعال میں مشرک ہیں اور بعض عبادت میں۔ مثال کے طور پر ہندو کئی خداؤں کی پرستش کرتے ہیں۔ توحیدِ عبادی یہ ہے کہ انسان ایک خدا کی عبادت کرے؛ اگر وہ کئی خداؤں کی عبادت کرے تو شرکِ عبادی میں مبتلا ہو جاتا ہے۔

شرکِ جلی کے مقابلے میں شرکِ خفی بھی ہے۔ امیرالمؤمنین (ع) اسے ایک تاریک رات میں سیاہ چٹان پر چیونٹی کی حرکت سے تشبیہ دیتے ہیں؛ ایسی حرکت جسے دیکھنا بہت دشوار ہے۔ ہم میں سے بہت سے لوگ شرکِ خفی میں مبتلا ہیں، لیکن خود اس پر توجہ نہیں کرتے۔ یہاں تک کہا جاتا ہے کہ مسلمانوں میں سے نوّے فیصد شرک میں مبتلا ہیں، لیکن ان کا شرک آشکار نہیں اور وہ اس سے واقف نہیں۔ توحید بہت اہم اور دین کے ارکان میں سے ہے۔

توحیدِ صفاتی کا مفہوم

توحیدِ صفاتی کو سمجھنے کے لیے یہ بات پیشِ نظر رہنی چاہیے کہ خداوند واجب الوجود ہے اور اس کی صفات، ممکنات کی صفات سے مختلف ہیں۔ توحید میں اخلاص کا مطلب یہ ہے کہ ممکنات کی صفات خداوند سے منفی کی جائیں؛ یعنی خدا کو مخلوقات کی خصوصیات سے منزہ سمجھا جائے۔ «تسبیح» کا مطلب خداوند کو مخلوقات اور ممکنات کی صفات سے منزہ قرار دینا ہے۔

اس بات کا مطلب یہ نہیں کہ خداوند کی کوئی صفت نہیں۔ خداوند کی صفات عینِ ذات ہیں، لیکن ممکنات کی صفات ان کی ذات پر عارض ہوتی ہیں اور ان کی ذات سے جدا ہیں۔ مخلوقات کے رنگ، جسم اور دوسری خصوصیات ہیں اور یہ خصوصیات عارضی ہیں۔ لہٰذا توحیدِ صفاتی میں اخلاص کا کمال یہ ہے کہ ممکنات کی صفات خداوند سے منفی کی جائیں۔

وَكَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ

اس بات کا مطلب خداوند کی صفات کا انکار نہیں؛ خداوند کی صفات عینِ ذات ہیں۔ مخلوقات کی صفات، خداوند کی صفات کے برخلاف، ان کی ذات سے زائد ہیں۔ یہی فرق توحیدِ صفاتی کی بنیاد ہے۔

ممکن ہے مسلمانوں میں بعض لوگ خدا کی صفات کو عینِ ذات نہ سمجھتے ہوں اور انہیں خداوند کی ذات سے زائد شمار کرتے ہوں۔ اشاعرہ کا یہی نظریہ ہے۔ خداوند زندہ، دانا اور توانا ہے؛ یہ اس کی ذاتی صفات اور عینِ ذات ہیں۔ ایسا نہیں کہ خداوند کی ایک ذات ہو اور حیات، علم اور قدرت میں سے ہر ایک الگ وجود ہو۔ لیکن مخلوقات میں صفات ذات سے زائد ہوتی ہیں؛ ممکن ہے کسی موجود کو ایسی صفت حاصل ہو جائے جو پہلے اس میں نہ تھی۔

یہاں وجود اور ماہیت کے فرق پر توجہ دینی چاہیے۔ ہم عموماً اشیا کی ماہیت پر توجہ دیتے ہیں۔ تمام موجودات وجود میں مشترک ہیں؛ انسان موجود ہے، حیوان موجود ہے اور درخت بھی موجود ہے۔ ان کا وجود ان کے درمیان مشترک پہلو ہے۔ لیکن انسان، حیوان اور درخت سے مختلف ہے اور ہر ایک کی اپنی الگ چیستی ہے۔ ان فرقوں کو ماہیت یا چیستی کہتے ہیں۔

جب پوچھا جاتا ہے کہ کوئی چیز کیا ہے تو ہم عموماً اس کی خصوصیات اور چیستی بیان کرتے ہیں، صرف اس کا وجود نہیں۔ خداوند کی کوئی چیستی نہیں؛ وہ محض ہستی ہے، جبکہ باقی موجودات وجود بھی رکھتے ہیں اور ماہیت بھی۔ موجودات کا تعارف کراتے وقت ہم ان کی خصوصیات بیان کرتے ہیں، لیکن خداوند کو ممکنات کی خصوصیات سے متعین نہیں کیا جا سکتا۔ لہٰذا خداوند کی معرفت میں اخلاص کا مطلب یہ ہے کہ ممکنات کی صفات اس سے منفی کی جائیں۔

قرآن میں آیا ہے:

﴿

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ

﴾

خدا آسمانوں کا نور ہے۔

خداوند محض نور ہے۔ دنیا میں ہمیں جو بھی نور دکھائی دیتا ہے، وہ خدا کی طرف سے ہے۔ اشیا میں نور ہوتا ہے، لیکن وہ خود نور نہیں ہوتیں اور انہوں نے نور کسی اور جگہ سے حاصل کیا ہے؛ تمام آسمانوں کا نور خداوند ہی کا ہے۔

بعض لوگوں نے قرآن کی ان معارف کو نہیں سمجھا اور خدا کی صفات کو اس کی ذات سے زائد قرار دیا۔ اگر ہم خدا کو قادر مانیں اور قدرت کو اس کی ذات سے جدا کوئی چیز شمار کریں تو ہم نے خدا کے لیے دو چیزیں مان لی ہیں؛ یہ شرک ہے۔ اشاعرہ کا یہی نظریہ ہے۔ معتزلہ کا بھی اس بارے میں ایک دوسرا نظریہ ہے۔ وہ صفات کو ذات سے زائد نہیں مانتے، لیکن کہتے ہیں کہ خداوند نے انسان کو پیدا کیا اور پھر کام اس کے حوالے کر دیا اور اس کے کام میں مزید کوئی مداخلت نہیں کرتا۔ اس نظریے کو تفویض کہتے ہیں؛ یعنی سپرد کر دینا۔

دوسری طرف اشاعرہ جبر کی طرف مائل ہوئے اور انسان کے کاموں کو خداوند کی طرف منسوب کیا۔ یہ نظریہ اس عبارت تک پہنچ سکتا ہے: «لَيْسَ فِي جُبَّتِي إِلَّا اللَّهُ»؛ یہ عبارت منصور حلاج کی طرف منسوب ہے۔ یہ تصورات اہلِ بیت (ع) کی صحیح معارف سے دوری کے نتیجے میں پیدا ہوتے ہیں۔ اگر قرآن اور عترت کو ساتھ رکھیں تو ان انحرافات میں مبتلا نہیں ہوں گے۔ پیامبر (ص) نے فرمایا:

مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا أَبَدًا

جب تک تم ان دونوں سے متمسک رہو گے، ہرگز گمراہ نہیں ہوگے

یہ انحرافات ان دونوں کو ایک دوسرے سے جدا کرنے کے نتیجے میں پیدا ہوئے ہیں۔

پس توحیدِ ذاتی اور توحیدِ صفاتی کو ایک دوسرے سے الگ سمجھنا چاہیے۔ خداوند کی صفات عین اس کی ذات ہیں؛ اس کے باوجود اس بات پر توجہ دینی چاہیے کہ صفات کی دو قسمیں ہیں: صفاتِ ذات اور صفاتِ فعل۔ حیات، علم اور قدرت جیسی صفاتِ ذاتی کا تعلق خداوند کی ذات سے ہے۔ اس کا علم اور حکمت اس کی ذات سے جدا نہیں؛ یہ صفات نہ تو متعدد ہیں اور نہ ایک دوسرے سے جدا، بلکہ عین اس کی ذات ہیں۔

صفاتِ فعل اور توحیدِ افعالی

صفاتِ ذاتی کے ساتھ ساتھ کچھ صفات ایسی بھی ہیں جن کا تعلق خدا کے فعل سے ہے۔ خداوند رازق ہے؛ رزق دینے کا تعلق مخلوقات اور خداوند کے فعل سے ہے، اور اس قسم کو صفاتِ فعل کہتے ہیں۔

انسان پہلے موجودات کو پیشِ نظر رکھتا ہے، پھر کہتا ہے کہ خداوند انہیں روزی دیتا ہے، انہیں غریزی قوتیں عطا کی ہیں اور مختلف امکانات ان کے اختیار میں رکھے ہیں۔ یہ صفاتِ فعل ہیں اور صفاتِ ذاتی سے مختلف ہیں۔ حیات، علم اور قدرت جیسی خداوند کی صفاتِ ذاتی عین اس کی ذات ہیں۔

پس توحید کو توحیدِ ذاتی، توحیدِ صفاتی اور توحیدِ افعالی میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ توحیدِ افعالی کا مطلب یہ ہے کہ اس دنیا میں جو بھی فعل اور انفعال واقع ہوتا ہے، وہ خداوند کی مشیت سے ہوتا ہے اور اس میں اس کا اذن شامل ہوتا ہے۔ خدا کے اذن کے بغیر درخت سے ایک پتّا بھی نہیں گرتا۔ اگر انسان کہے کہ کسی کام کا خدا سے کوئی تعلق نہیں، بلکہ اس کا تعلق صرف خود اس سے ہے، تو اس نے خداوند کے مقابلے میں اپنے لیے استقلال کا قائل ہونا اختیار کیا ہے، اور یہ توحیدِ افعالی کے مقابلے میں شرک ہے۔

توحیدِ عبادی کا مطلب بھی خداوند کی عبادت کرنا ہے۔ یہ توحید کی معروف تقسیمات ہیں؛ لیکن اس کی دوسری تقسیمات بھی ہیں: توحید در خالقیت، توحید در مالکیت، توحید در حاکمیت اور توحید در قانون گذاری۔

ہمارا صرف ایک خالق ہے۔ خداوند ہی ہر چیز کا مالک ہے، صرف روزِ جزا کا نہیں۔ وہ حاکمِ مطلق ہے اور حکومت اسی کی ہے۔ قانون سازی بھی خداوند ہی کا خاصہ ہے؛ قابلِ قدر اور معتبر قانون، قانونِ الٰہی ہے۔ انبیاء لوگوں تک الٰہی قوانین پہنچانے اور ان کے انتقال کا ذریعہ بننے کے لیے آئے ہیں۔ تشریع میں توحید کا مطلب قانون سازی میں توحید ہے۔

مقصد میں توحید اور قضا و قدر

ایک اور نکتہ جس کی طرف میں اشارہ کرنا چاہتا ہوں، مقصد میں توحید ہے: انسان اپنا راستہ صرف خداوند کی طرف رکھے۔ ہم سب قدم بہ قدم خدا کی طرف جا رہے ہیں۔ ہمارا وجود خدا سے شروع ہوا ہے؛ خداوند نے ہمیں پیدا کیا ہے اور ہم بھی اسی راستے پر اس کی طرف بڑھ رہے ہیں۔

﴿

إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ

﴾

خدا ہی کی طرف واپسی ہے

ہمارا ہونا بھی خدا کی طرف سے ہے اور ہمارا بننا اور حرکت کرنا بھی اسی سمت میں ہے۔ کبھی ہم گمان کرتے ہیں کہ ہم اپنے اختیار سے آگے بڑھ رہے ہیں، لیکن ہمارا بننا بھی خدا کے ہاتھ میں ہے۔ اس مسئلے کا تعلق قضا و قدر سے ہے، یہ ایک اصطلاح ہے جسے ہم بہت سنتے ہیں۔ قضا سے مراد خداوند کا کسی چیز کے حتمی ہونے کا علم ہے اور قدر سے مراد اس کی مقدار ہے۔ پس قضا و قدر کا تعلق خداوند کے علم سے ہے اور ہر چیز کی ایک قضا و قدر ہے۔

بات کو واضح کرنے کے لیے ایک اسپرنگ کا تصور کریں۔ ہر شخص اسے اپنی طاقت کے مطابق کھینچ سکتا ہے، لیکن اس کی ایک آخری حد اور مقدار ہوتی ہے جس سے زیادہ اسے نہیں کھینچا جا سکتا۔ اسپرنگ کو مختلف مقداروں میں کھینچنا، امور کی مختلف مقداروں کی مانند ہے؛ لیکن اس کی آخری مقدار کا موازنہ قضا سے کیا جا سکتا ہے۔

ہر انسان کی موت یقینی ہے، یہی قضا ہے؛ لیکن عمر کی مقدار بھی انسان کے رویے سے متعلق ہے۔ اگر آپ صلۂ رحم کریں تو آپ کی عمر میں اضافہ ہوگا؛ اگر صدقہ دیں تو آپ کی عمر میں اضافہ ہوگا؛ اگر والدین کا احترام کریں تو آپ کی عمر میں اضافہ ہوگا۔ ان کاموں کو انجام نہ دینا بھی عمر کم کر سکتا ہے۔ یہ مقداریں مادی امور میں بھی پائی جاتی ہیں اور معنوی امور میں بھی۔ خداوند اس حتمی امر اور ان مقداروں، دونوں کو جانتا ہے؛ اس کا قطعی امر کا علم قضا ہے اور مقداروں کا علم قدرِ الٰہی ہے۔

شبِ قدر کا تعلق بھی انہی مقداروں سے ہے۔ اس رات انسان اپنے مقدر کے لیے دعا، مناجات اور توسل کر سکتا ہے۔ یہ مقداریں کسی حد تک ہمارے اپنے اختیار میں ہیں؛ ہمیں اپنی قوت بڑھانی چاہیے۔ دعا بھی اثر رکھتی ہے اور ان امور میں سے ہے جو مقداروں کا تعین کرتے ہیں۔ انسان کو چاہنا چاہیے اور اپنی خواہش کے حصول کے لیے کوشش کرنی چاہیے؛ دعا کا مطلب چاہنا ہے۔

دعا صرف یہ الفاظ نہیں کہ انسان شبِ قدر میں مسلسل پڑھتا رہے۔ قلبی توجہ اور خداوند، خلقت اور آفرینش کے بارے میں غور و فکر کرنا بھی اہم ہے۔ ابوذر کے بارے میں کہا گیا ہے کہ ان کی سب سے زیادہ عبادت تفکر تھی۔ اگر انسان دو گھنٹے دعا پڑھے لیکن اس کی توجہ بالکل نہ ہو تو اس دعا کا کوئی فائدہ نہیں؛ اصل چیز دعا کی روح ہے۔

ہر کام میں خداوند کو مقصود بنانا

کاش ہم اپنے تمام مقاصد اور کاموں کو خداوند کی سمت میں قرار دے سکتے۔ حقیقی خدا شناسی یہ ہے کہ انسان ہر چیز کو خداوند کے راستے میں قرار دے۔

ایک شخص سے پوچھا گیا تھا: «اگر تم شیطان کی جگہ ہوتے اور نوجوانوں کو گمراہ کرنا چاہتے تو کیا کرتے؟» اس نے جواب دیا تھا: «انہیں کھوکھلا کر دیتا؛ ان سے مقصد چھین لیتا۔» مقصد اور حقیقت کے درمیان ایک رابطہ قائم کرنے والی کڑی ہوتی ہے۔ اگر یہ رشتہ ٹوٹ جائے تو انسان بے مقصد ہو جاتا ہے اور خدا کے بجائے اپنی پرستش کرنے لگتا ہے؛ وہ مسلسل اپنے آپ، اپنے ذہن اور اپنے خیالوں میں الجھا رہتا ہے اور کہتا ہے: «میں نے اپنا کام کر لیا۔» اس سے کہا جاتا ہے: «ہمیشہ خوش رہو»؛ لیکن یہ بے مقصد خوشی کھوکھلی ہے۔

اگر انسان اس مقام پر پہنچ جائے کہ ہر چیز کو اپنے اندر سمیٹ لے اور یہ گمان کرے کہ کوئی حقیقت موجود نہیں اور دوسرے لوگ یا کتابیں جو کچھ کہتی ہیں وہ افسانہ ہے، تو وہ بہت بڑے خطرے میں پڑ گیا ہے۔ شیطان یہی چاہتا ہے کہ انسان اس مقام پر پہنچ جائے جہاں وہ کہے کہ سب جھوٹ بولتے ہیں۔

انسان کو اپنے تمام کام خدا کے لیے دیکھنے چاہییں: اپنا کھانا خدا کے لیے قرار دے، اپنا سوچنا، چلنا اور بیٹھنا خدا کے لیے قرار دے، یہاں تک کہ اپنی بیوی کے ساتھ گفتگو بھی خدا کے لیے کرے۔ اس مرحلے تک پہنچنا بہت قیمتی ہے۔ اسے عبادت بالمعنی الاعم کہتے ہیں۔ عبادت بالمعنی الاخص نماز، روزہ، خمس، زکوٰۃ اور ان جیسی چیزیں ہیں؛ لیکن عبادت بالمعنی الاعم یہ ہے کہ انسان ہر کام کو خدائی رنگ دے۔

انسان کہہ سکتا ہے: «خدایا، میں یہ لقمہ اس لیے اٹھا رہا ہوں تاکہ زندہ رہوں اور تیری عبادت کر سکوں۔ میں یہ پانی اس لیے پی رہا ہوں کہ تو نے مجھے ایسا کرنے کا حکم دیا ہے۔» اہم بات یہ ہے کہ انسان غفلت سے باہر آئے۔ تمام گناہوں کی جڑ غفلت ہے؛ انسان گناہ اس لیے کرتا ہے کہ خداوند اور اس کی طرف توجہ سے غافل ہو جاتا ہے۔ اگر وہ غفلت کو اپنے سے دور کر سکے اور ہر لمحے، سانس لیتے، چلتے اور سوچتے وقت خدا اس کے ذہن میں ہو، تو اس کا راستہ بدل جائے گا۔

روزانہ کے اذکار اثر رکھتے ہیں، لیکن سکون بخش ذکر خدا کی طرف قلبی توجہ ہے۔ قرآن فرماتا ہے:

﴿

أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

﴾

آگاہ رہو کہ دلوں کو خدا کی یاد سے اطمینان ملتا ہے

دل خدا کی طرف قلبی توجہ سے سکون پاتا ہے۔ انسان مصیبتوں اور مشکلات میں خدا کی طرف توجہ کرے تو اسے سکون ملتا ہے؛ لیکن اگر ذکر صرف زبان تک محدود رہے تو ہزار مرتبہ «سبحان‌الله» کہنے کا بھی کوئی اثر نہیں ہوتا۔ وہ نماز بھی سکون دیتی ہے جس میں توجہ موجود ہو۔ اگر نماز میں ہماری توجہ خدا کے سوا ہر چیز کی طرف ہو تو ہمیں سکون نہیں ملے گا۔

حسنِ فعلی اور حسنِ فاعلی

نیک کام میں دو پہلو ہوتے ہیں: حسنِ فعلی اور حسنِ فاعلی۔ کبھی پوچھا جاتا ہے کہ خداوند ایڈیسن جیسے لوگوں اور ان موجدوں اور بڑے اختراع کاروں کے ساتھ، جو مسلمان نہیں تھے، کیا معاملہ کرے گا؟ علمی نقطۂ نظر سے کہنا چاہیے کہ انہوں نے خدمت کی ہے؛ بجلی ایجاد کی ہے اور دوسرے مفید کام انجام دیے ہیں۔ یہ نیک کام ہیں، لیکن ہر نیک کام کے دو پہلو ہوتے ہیں۔

نماز پڑھنا، روزہ رکھنا اور انفاق کرنا، ان سب کے دو پہلو ہیں۔ ایک پہلو عمل کا ظاہری اور نمایاں پہلو ہے جسے حسنِ فعلی کہتے ہیں؛ دوسرا عمل کا باطنی پہلو ہے جسے حسنِ فاعلی کہا جاتا ہے۔ دوسرے لوگ نماز، روزہ اور انفاق کو دیکھتے ہیں۔ اسی طرح عالم کی خدمت اور اس کی ایجاد بھی نظر آتی ہے؛ یہ حسنِ فعلی ہیں۔

لیکن حسنِ فاعلی انسان کی نیت اور محرک ہے، جو دکھائی نہیں دیتا۔ انسان کس محرک سے نماز پڑھتا ہے؟ تاکہ دوسرے لوگ اسے دیکھیں، یا کسی اور نیت سے؟ وہ فقیر کو جو پیسہ دیتا ہے، کس نیت سے دیتا ہے؟ مسجد کس نیت سے بناتا ہے؟ نیتیں دکھائی نہیں دیتیں، لیکن عمل کی اصل اسی کے باطنی پہلو سے متعلق ہے۔

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

بے شک اعمال کی قدر و قیمت نیتوں کے مطابق ہے

دیکھنا چاہیے کہ اس موجد اور اختراع کار نے کس نیت سے ایجاد کی تھی۔ اگر اس کا مقصد مال یا شہرت حاصل کرنا تھا تو وہ اسی دنیا میں اسے حاصل ہو گیا؛ خداوند نے اسے یہ چیز عطا کر دی۔ لیکن اگر اس کا واقعی مقصد صرف لوگوں کی خدمت کرنا تھا اور وہ مال، مقام و مرتبے اور شہرت کے پیچھے نہیں تھا تو ایسے کام کا اجر ضائع نہیں ہوگا۔ ہمیں لوگوں کی آخری نیتوں کا علم نہیں؛ خداوند ان سے آگاہ ہے۔

پس ہر نیک عمل اور ہر خدمت کے دو پہلو ہوتے ہیں: ایک ظاہری اور نمایاں پہلو جسے دوسرے لوگ دیکھتے ہیں، اور ایک باطنی پہلو جس کا تعلق محرک اور نیت سے ہے۔ خداوند تمہارے دلوں کو دیکھتا ہے:

إِنَّ اللَّهَ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ

خداوند تمہارے دلوں کو دیکھتا ہے

خداوند دیکھتا ہے کہ ان برسوں میں تم نے کس نیت سے دعا پڑھی ہے؛ شبِ قدر میں تم وہاں کس لیے آئے، بیٹھے اور آہ و زاری کی۔

یعنی کیا واقعی تمہارا محرک یہ تھا کہ میرے ساتھ رابطہ قائم کرو، یا دوسرے محرکات تمہیں اس مجلس میں لے آئے تھے؟ محرکات بہت اہم ہیں۔ خداوندِ متعال دلوں کو دیکھتا ہے؛ اس کا مطلب یہی ہے۔ اصل بات وہی ہے جو نیت کے بارے میں کہی گئی ہے: نیت خالص ہونی چاہیے۔ اپنے عمل کو خالص کرو۔ نماز پڑھنا، روزہ رکھنا، نیک کام کرنا اور خیر کے راستے میں پیسہ خرچ کرنا ایسے کام ہیں جو سب کر سکتے ہیں؛ اہم بات یہ ہے کہ تم یہ کام کس محرک سے انجام دیتے ہو۔ ان شاء اللہ ہم اپنے محرکات کی اصلاح کر سکیں گے۔

اب میں اس صفحے کا جلدی ترجمہ کرتا ہوں تاکہ ان شاء اللہ آئندہ نشست میں اگلے صفحے کا کچھ حصہ بھی پڑھ سکیں۔ بحث وسیع ہے اور «ایک بات سے دوسری بات نکلتی ہے»؛ بحث آگے بڑھتی ہے اور جاری رہتی ہے۔ ایک واعظ منبر پر چڑھا تو نیچے ہی نہیں آتا تھا؛ ہم بھی جب بحث ختم کرنا چاہتے ہیں تو وہ آگے بڑھتی ہی چلی جاتی ہے۔

اخلاص کا کمال اور خداوند سے صفات کی نفی

حضرت فرماتے ہیں:

وَكَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ، لِشَهَادَةِ كُلِّ صِفَةٍ أَنَّهَا غَيْرُ الْمَوْصُوفِ، وَشَهَادَةِ كُلِّ مَوْصُوفٍ أَنَّهُ غَيْرُ الصِّفَةِ.

توحید میں اخلاص کا کمال یہ ہے کہ خداوند سے ممکنات کی صفات کی نفی کی جائے۔ «اس سے صفات کی نفی» سے مراد ممکنات کی صفات کی نفی ہے۔ کیوں؟ کیونکہ ہر صفت گواہی دیتی ہے کہ وہ موصوف کے علاوہ ہے، اور ہر موصوف بھی گواہی دیتا ہے کہ وہ صفت کے علاوہ ہے۔ موصوف اور صفت دو چیزیں ہیں۔ جب ہم کہتے ہیں کہ یہ چادر سیاہ ہے تو چادر ایک چیز ہے اور سیاہی دوسری چیز۔ ہر صفت گواہی دیتی ہے کہ وہ موصوف کے علاوہ ہے، اور موصوف بھی گواہی دیتا ہے کہ وہ صفت کے علاوہ ہے۔

پھر حضرت فرماتے ہیں:

فَمَنْ وَصَفَ اللَّهَ سُبْحَانَهُ فَقَدْ قَرَنَهُ، وَمَنْ قَرَنَهُ فَقَدْ ثَنَّاهُ، وَمَنْ ثَنَّاهُ فَقَدْ جَزَّأَهُ.

جو شخص خداوندِ سبحان کو ممکنات کی صفات سے متصف کرے، اس نے اس کے لیے ایک ہمسر قرار دیا ہے۔ جب ہم کسی چیز کو کسی صفت سے متصف کرتے ہیں تو ان دونوں کو ایک دوسرے کا قرین قرار دیتے ہیں؛ مثلاً ہم کہتے ہیں کہ یہ چادر سیاہ ہے۔ اس صورت میں چادر اور سیاہی دو چیزیں ہیں۔ پس اگر ہم خدا کو ممکنات کی مانند متصف کریں تو ہم نے اس کے لیے ایک ہمسر قرار دیا، اور حقیقت میں اسے دو چیزیں فرض کیا۔ جو شخص خدا کے لیے ہمسر قرار دے، اس نے اسے دوگانہ فرض کیا؛ اور جو شخص خدا کو دوگانہ فرض کرے، اس نے اسے اجزا والا سمجھ کر اس کی تجزیہ و تقسیم کر دی۔

حضرت آگے فرماتے ہیں:

وَمَنْ جَزَّأَهُ فَقَدْ جَهِلَهُ، وَمَنْ جَهِلَهُ فَقَدْ أَشَارَ إِلَيْهِ.

جو شخص خدا کے لیے جزء قرار دے، وہ اس سے جاہل ہے۔ جو خدا کو ممکنات کی طرح اجزا والا سمجھے، اس نے یہ بھی سمجھا کہ اس کی طرف اشارہ کیا جا سکتا ہے؛ جیسے دوسری موجودات کی طرف اشارہ کیا جا سکتا ہے۔

پھر فرماتے ہیں:

وَمَنْ أَشَارَ إِلَيْهِ فَقَدْ حَدَّهُ، وَمَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ.

جو شخص خدا کی طرف اشارہ کرے، اس نے اس کے لیے حد و مرز قرار دی؛ اور جو اس کے لیے حد قرار دے، اس نے اسے شمار کے قابل سمجھا۔

حضرت فرماتے ہیں:

وَمَنْ قَالَ فِيمَ فَقَدْ ضَمَّنَهُ، وَمَنْ قَالَ عَلَامَ فَقَدْ أَخْلَى مِنْهُ.

اگر کوئی پوچھے کہ «خدا کس چیز میں ہے؟» تو اس نے خدا کو کسی چیز کے اندر قرار دیا؛ جیسے کوئی کہے کہ خدا اس کمرے میں ہے۔ اور اگر کوئی پوچھے کہ «خدا کس چیز پر ہے؟» اور اس کے لیے کوئی مقام فرض کرے تو اس نے خدا کو کسی جگہ قرار دیا اور باقی جگہوں کو اس سے خالی سمجھا۔

بعض لوگ آیت «الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ» کے بارے میں یہ تصور کرتے ہیں کہ خدا عرش پر، یعنی کسی معین مقام پر، قرار پایا ہے۔ بعض لوگوں نے عرش کے بارے میں ایسی باتیں بھی کہی ہیں جو ائمہ (ع) کے عرش کے متعلق ارشادات سے مختلف ہیں۔ حضرت کا مقصود یہ ہے کہ خدا کے لیے مقام اور جگہ فرض نہ کریں۔

﴿

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

﴾

خداوندِ رحمان عرش پر استوا فرما ہے

پس صفات کی نفی سے مراد خداوند سے ممکنات کی صفات کی نفی ہے؛ وہ صفات جو ہم ممکن موجودات میں دیکھتے ہیں اور جو ان کی ذات سے زائد ہوتی ہیں۔ پہلے بھی کہا گیا کہ فرق یہ ہے: خدا کے بارے میں جو صفات ہم استعمال کرتے ہیں وہ عین اس کی ذات ہیں، لیکن دوسری موجودات میں یہ صفات ذات سے زائد ہوتی ہیں۔ حتیٰ کہ شکل بھی جسم کی خصوصیات میں سے ہے اور اسے خداوند سے منزہ قرار دینا چاہیے۔ اسی طرح ممکن موجودات میں جو نور ہم دیکھتے ہیں، وہ ایسا نور نہیں جسے موجودات کی صفات کی طرح خدا کی طرف منسوب کیا جا سکے۔

حضرت فرماتے ہیں:

كَائِنٌ لَا عَنْ حَدَثٍ، مَوْجُودٌ لَا عَنْ عَدَمٍ.

خدا موجود ہے، لیکن حدوث کے ساتھ نہیں؛ یعنی وہ حادث موجود نہیں۔ دوسری موجودات حادث ہیں، لیکن خداوند ازلی اور ابدی ہے۔ وہ موجود ہے، لیکن نیستی کے بعد نہیں۔ دوسری موجودات پہلے موجود نہیں تھیں، پھر وجود میں آئیں؛ لیکن خداوند ابتدا سے موجود تھا اور آخر تک موجود رہے گا۔ نہ اس کے لیے ماضی میں عدم فرض کیا جا سکتا ہے اور نہ مستقبل میں؛ اس کے وجود کی نہ ابتدا ہے اور نہ انتہا۔

پھر حضرت فرماتے ہیں:

مَعَ كُلِّ شَيْءٍ لَا بِمُقَارَنَةٍ، وَغَيْرُ كُلِّ شَيْءٍ لَا بِمُزَايَلَةٍ.

خدا ہر چیز کے ساتھ ہے، لیکن مقارنت کے ساتھ نہیں؛ ایسا نہیں جیسا ہم تصور کرتے ہیں کہ کوئی چیز کسی دوسری چیز کی قرین ہو۔ وہ ہر چیز کے سوا ہے، لیکن اس معنی میں نہیں کہ اس سے جدا اور بے تعلق ہو۔ پس نہ وہ کسی چیز کے ساتھ مقارن ہے اور نہ اس سے جدا اور بے تعلق۔

حضرت فرماتے ہیں:

فَاعِلٌ لَا بِمَعْنَى الْحَرَكَاتِ وَالْآلَةِ.

خداوند فاعل اور کام کرنے والا ہے، لیکن حرکت اور آلے کے ذریعے نہیں۔ اس دنیا میں جو کام ہم انجام دیتے ہیں وہ حرکت، جابه‌جائی اور آلات کے ذریعے ہوتے ہیں؛ لیکن خداوند کا فعل ایسا نہیں۔ آگے ان شاء اللہ پڑھیں گے کہ خدا کا کام ایجاد اور انشا ہے۔ ہم اس دنیا میں ایجاد نہیں کرتے؛ ہمارے کام چیزوں کو ترکیب دینا اور جوڑنا ہیں، لیکن خداوند عدم سے پیدا کرتا ہے۔

حضرت فرماتے ہیں:

بَصِيرٌ إِذْ لَا مَنْظُورَ إِلَيْهِ مِنْ خَلْقِهِ.

خداوند بینا ہے، لیکن اس معنی میں نہیں کہ کسی حاجت کو پورا کرنے کے لیے کسی چیز پر نظر کرے۔ انسان جب کسی چیز پر نظر رکھتے ہیں تو عموماً انہیں کوئی حاجت ہوتی ہے؛ لیکن خداوند بصیر ہے اور اس کی بصیرت عین اس کی ذات ہے، کسی حاجت کو پورا کرنے کے لیے نہیں۔

اور نیز فرماتے ہیں:

مُتَوَحِّدٌ إِذْ لَا سَكَنَ يَسْتَأْنِسُ بِهِ، وَلَا يَسْتَوْحِشُ لِفَقْدِهِ.

خداوند یکتا ہے اور اسے کسی ہم دم کی ضرورت نہیں کہ اس سے انس حاصل کرے۔ ہمیں کسی ایسے شخص کی ضرورت ہوتی ہے جس سے ہم انس حاصل کریں اور خوف سے نکل آئیں؛ لیکن نہ خداوند کے لیے خوف کا تصور کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی کسی دوسرے سے سکون حاصل کرنے کی ضرورت۔

وَصَلَّى اللَّهُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ.