خطبہ تراسی
آٹھواں اجلاس
اس نشست کا آڈیو فارسی زبان میں ہے۔
أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، حبيب قلوب الصادقين، أبيالقاسم المصطفى محمد. اللهم صلِّ على محمد وآل محمد وعلى أهل بيته الطيبين الطاهرين، واللعن الدائم على أعدائهم أجمعين، من الآن إلى قيام يوم الدين.
پاک دلوں کے لیے شفا بخش مواعظ
آج رات ہم نہج البلاغہ کے خطبہ 83، خطبۂ غرّاء، کے آٹھویں جلسے میں ہیں۔ امیرالمؤمنین (ع) نے محشر اور اس دنیا میں لوگوں کی حالت کے بارے میں اجمالی طور پر بیان فرمانے کے بعد اس نکتے کی طرف اشارہ فرمایا ہے کہ خداوند متعال نے انسان کے لیے مختلف رہنمائیاں قرار دی ہیں؛ بہت سی ہدایتیں انسان کے اختیار میں رکھی گئی ہیں۔
حضرت فرماتے ہیں:
فَيَا لَهَا أَمْثَالًا صَائِبَةً، وَمَوَاعِظَ شَافِيَةً، لَوْ صَادَفَتْ قُلُوبًا زَاكِيَةً، وَأَسْمَاعًا وَاعِيَةً، وَآرَاءً عَازِمَةً، وَأَلْبَابًا حَازِمَةً. فَاتَّقُوا اللَّهَ تَقِيَّةَ مَنْ سَمِعَ فَخَشَعَ، وَاقْتَرَفَ فَاعْتَرَفَ، وَوَجِلَ فَعَمِلَ، وَحَاذَرَ فَبَادَرَ، وَأَيْقَنَ فَأَحْسَنَ، وَعَبَرَ فَاعْتَبَرَ، وَحَذَّرَ فَحَذِرَ، وَزُجِرَ فَازْدَجَرَ، وَأُجِيبَ فَأَنَابَ، وَرَاجَعَ فَتَابَ، وَاقْتَدَى فَاهْتَدَى، وَأُرِيَ فَرَأَى.
«فَيَا لَهَا» یعنی «فیا للعجب»؛ یعنی کتنا حیرت انگیز ہے! کتنی تعجب خیز بات ہے! «أمثالاً صائبة» یعنی حقیقی اور درست مثالیں؛ وہ مثالیں جنہیں خداوند متعال نے قرآن میں ذکر فرمایا ہے، انبیاء لائے ہیں اور ائمہ (ع) نے بھی بہت سے واقعات اور مواعظ بیان فرمائے ہیں۔
«مواعظ شافیه» یعنی وہ مواعظ جو شفا بخش ہیں؛ ایسی نصیحتیں جو انسان کے مسائل حل کرتی ہیں اور اسے شفا عطا کرتی ہیں۔
قرآن میں بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ کبھی معنوی اور بھاری عقلی حقائق و واقعات کو عرفی مثالوں کے قالب میں بیان کیا جاتا ہے اور کبھی کسی اور صورت میں۔ اگر انسان قرآن کی انہی مثالوں میں غور کرے تو اسے بہت زیادہ ہدایت حاصل ہوگی۔
لیکن ان مواعظ اور مثالوں کے لیے ایک شرط ہے۔ یہاں «لو» شرطیہ ہے؛ یعنی انبیاء، ائمہ (ع) اور بزرگوں کی بیان کردہ یہ تمام مواعظ انسان کے لیے باعث شفا اور نجات بنتے ہیں، لیکن اس شرط کے ساتھ کہ پاک دلوں سے ہم کنار ہوں: «لَوْ صَادَفَتْ قُلُوبًا زَاكِيَةً».
«زاکی» یعنی پاک۔ اگر قرآنی مواعظ و امثال اور وہ ہدایتیں جو پیغمبر (ص) اور ائمہ (ع) لائے ہیں، پاک دل سے ہم کنار ہوں تو اثر کرتی ہیں اور باعث شفا بنتی ہیں۔
انسان لوہے کی مانند ہے۔ لوہا آسانی سے ختم نہیں ہوتا؛ اگر ختم بھی ہو تو اس کا زنگ اسے نابود کر دیتا ہے۔ انسان کا دل بھی اسی طرح ہے۔ اگر انسان کا دل اور فطرت پاک ہو تو کوئی چیز اسے نابود نہیں کر سکتی؛ لیکن انسان کے دل کو بھی لوہے کی مانند زنگ لگ جاتا ہے۔
اسلام کے بزرگوار پیغمبر، حضرت محمد (ص)، فرماتے ہیں:
إِنَّ هَذِهِ الْقُلُوبَ تَصْدَأُ كَمَا يَصْدَأُ الْحَدِيدُ. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَمَا جِلَاؤُهَا؟ قَالَ: ذِكْرُ الْمَوْتِ وَتِلَاوَةُ الْقُرْآنِ.
جس طرح لوہے کو زنگ لگ جاتا ہے، اسی طرح دلوں کو بھی زنگ لگ جاتا ہے۔
جس طرح لوہے کو زنگ لگتا ہے اور لوہے کا زنگ اسے نابود کر دیتا ہے، اسی طرح جب انسان کے دل کو زنگ لگ جائے تو موعظہ اس میں اثر نہیں کرتا۔ بہت سے لوگ نصیحت کے لیے بیٹھتے ہیں، پیغمبر (ص) اور ائمہ (ع) کی باتیں سنتے ہیں، لیکن ان پر کوئی اثر نہیں ہوتا اور وہ ان پر عمل نہیں کرتے۔ کیوں؟ اس لیے کہ ان کے دلوں کو زنگ لگ چکا ہے۔
قرآن کے مواعظ اور ائمہ (ع) کی باتیں دل کو ہلا دینے والی اور حیرت انگیز ہیں؛ لیکن یہ حیرت اور قدر پاک دلوں کے لیے ہے۔ اگر کسی دل کو زنگ لگ چکا ہو تو موعظہ اس کے لیے بے فائدہ ہے۔
قرآن شفا ہے، لیکن کن لوگوں کے لیے؟ مؤمنین کے لیے۔ مؤمنین قرآن سے فائدہ اٹھاتے ہیں؛ لیکن منافقین، چونکہ ان کے دلوں کو زنگ لگ چکا ہے، اسی قرآن کے ذریعے گمراہ ہو جاتے ہیں۔
آج بھی صورت حال یہی ہے۔ بہت سے لوگ بظاہر خطیب اور باتونی ہیں اور بہت سے لوگ ان کی باتیں سننے کے لیے بیٹھتے ہیں، لیکن وہ خود فاسد ہیں اور پاک دل نہیں رکھتے۔ جس شخص کا دل پاک نہ ہو اور جس کا ایمان کمزور ہو، وہ دوسروں کی ہدایت نہیں کر سکتا۔
لہٰذا حضرت فرماتے ہیں: «لَوْ صَادَفَتْ قُلُوبًا زَاكِيَةً»؛ یہ حقیقی مثالیں اور یہ شفا بخش مواعظ اس وقت اثر کرتے ہیں جب پاک دلوں سے ہم کنار ہوں، ناپاک دلوں سے نہیں۔
خداوند متعال فرماتا ہے:
﴿ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
﴾قیامت کے دن صرف وہی لوگ فلاح پائیں گے جو سالم اور پاک دل کے ساتھ حاضر ہوں گے۔ ناسالم اور ناپاک دل دنیا میں بھی گرفتار ہیں اور آخرت میں بھی؛ کیونکہ آخرت دنیا کا انعکاس ہے۔
سننے والے اور وسعت رکھنے والے کان
حضرت فرماتے ہیں: «وَأَسْمَاعًا وَاعِيَةً». یہاں بھی «لو» موجود ہے؛ یعنی انبیاء کے مواعظ اور قرآن کی مثالیں اس وقت اثر انداز اور شفا بخش ہوتی ہیں جب سننے والے کانوں سے ہم کنار ہوں۔
«أسماع» «سمع» کی جمع ہے اور «واعیه» «وعاء» سے ہے، جس کے معنی ظرف کے ہیں؛ یعنی ایسے کان جو گنجائش رکھتے ہوں۔
بہت سے کان سنتے ہیں، لیکن ان میں گنجائش نہیں ہوتی۔ بات ایک کان سے داخل ہو کر دوسرے کان سے نکل جاتی ہے؛ وہ کسی چیز کو محفوظ نہیں رکھتے۔ وہ نصیحتوں کو یاد نہیں رکھتے۔ بہت سے لوگ امیرالمؤمنین (ع) کے مواعظ کی مجالس اور نہج البلاغہ کے درس میں بیٹھتے ہیں، لیکن فائدہ نہیں اٹھاتے؛ کیونکہ ان کے کان «واعیه» نہیں ہیں اور ان میں بات کو محفوظ رکھنے کی گنجائش نہیں۔
سننے والا کان صرف وہ نہیں جو آواز سنے؛ سننے والا کان وہ ہے جو بات کو اپنے اندر جگہ دے اور اسے محفوظ رکھے۔ پس انبیاء، ائمہ (ع)، قرآن کے مواعظ اور یہ تمام مثالیں اس وقت اثر کرتی ہیں جب سننے والے اور وسعت رکھنے والے کانوں سے ہم کنار ہوں۔
پختہ ارادہ اور قطعی فیصلہ
حضرت فرماتے ہیں: «وَآرَاءً عَازِمَةً». «آراء» «رأی» کی جمع ہے اور «عازم» یعنی سنجیدہ اور قطعی۔
بہت سے لوگ قطعی فیصلے نہیں رکھتے۔ آج ایک فیصلہ کرتے ہیں اور کل دوسرا فیصلہ۔ آج کہتے ہیں کہ قرآن پڑھیں گے، کل اسے چھوڑ دیتے ہیں۔ بزرگوں نے نصیحت کی ہے کہ انسان ہر روز کم از کم ایک صفحہ قرآن پڑھے؛ لیکن اس کام کے لیے سنجیدہ فیصلہ اور پابندی ضروری ہے۔
اسی روایت میں جو پیغمبر اکرم (ص) سے نقل ہوئی، حضرت سے پوچھا گیا: «وَمَا جِلَاؤُهَا؟» دلوں کا زنگ کس طرح دور ہوتا ہے؟ حضرت نے فرمایا: دو چیزوں کے ذریعے:
- موت کو یاد کرنا؛
- قرآن کی تلاوت۔
اگر ہم چاہتے ہیں کہ دل کا زنگ دور ہو جائے تو ہمیں ان دو امور کی پابندی کرنی چاہیے: ہمیشہ موت کو یاد رکھیں اور قرآن کی تلاوت کریں۔
امیرالمؤمنین (ع) نے بھی اسی خطبے میں موت اور تشییع جنازہ کا مسئلہ بیان فرمایا ہے۔ تشییع جنازے میں شرکت، مجالس ختم میں جانا، قبرستانوں کی زیارت اور شہداء کی قبور کی زیارت بہت زیادہ قدر و منزلت رکھتی ہے اور انسان کے دل کو جِلا بخشتی ہے۔
لہٰذا «آراء عازمه» یعنی قطعی رائے اور فیصلے۔ شک و تردد کے ساتھ آگے نہیں بڑھا جا سکتا۔ جو شخص ہمیشہ تذبذب کا شکار ہو اور جس کے فیصلے سنجیدہ نہ ہوں، وہ موعظے سے فائدہ نہیں اٹھاتا۔ موعظہ سنجیدہ اور قطعی فیصلوں کے لیے اثر انداز ہوتا ہے۔
دوراندیش اور آخرت پر نظر رکھنے والی عقل
حضرت فرماتے ہیں: «وَأَلْبَابًا حَازِمَةً».
«ألباب» «لُبّ» کی جمع ہے۔ لب کے معنی خالص مغز اور چھلکے سے عاری چیز کے ہیں۔ کبھی مغز چھلکے سمیت ہوتا ہے اور کبھی چھلکا الگ کر دیا جاتا ہے اور خالص مغز باقی رہ جاتا ہے؛ جیسے کھجور کا مغز یا بادام کا مغز۔ اس خالص مغز کو «لب» کہا جاتا ہے۔
«ألباب حازمه» یعنی دوراندیش اور مستقبل پر نظر رکھنے والی عقلیں؛ ایسی عقلیں جو صرف اپنے سامنے کی چیز نہیں دیکھتیں بلکہ انجام کار کو بھی مدنظر رکھتی ہیں۔ حازم عقل آخرت پر نظر رکھنے والی ہوتی ہے۔
انسان کو صرف دنیا پر نظر نہیں رکھنی چاہیے۔ اسے دیکھنا چاہیے کہ اس کا انجام کیا ہوگا اور آخرت میں اس کا کیا مقدر ہوگا۔ اسے اپنے آپ سے پوچھنا چاہیے: میں اس دنیا میں کیوں آیا ہوں؟ کیا میں حیوانوں کی طرح صرف کھانے اور سونے کے لیے آیا ہوں؟ اس زندگی کا انجام کیا ہے؟
حازم عقل وہ ہے جو انجام کار اور آخرت کو دیکھے۔
لہٰذا قرآنی اور حقیقی مثالیں، قرآن کے مواعظ اور انبیاء و ائمہ (ع) کی باتیں چار گروہوں کے لیے شفا بخش اور اثر انداز ہیں:
- وہ لوگ جن کے دل پاک ہیں؛
- وہ لوگ جن کے کان سننے والے اور وسعت رکھنے والے ہیں؛
- وہ لوگ جن کا فیصلہ اور ارادہ پختہ ہے؛
- وہ لوگ جن کی عقل دوراندیش اور آخرت پر نظر رکھنے والی ہے۔
اگر یہ چار شرطیں موجود ہوں تو مواعظ اثر کرتے ہیں اور شفا بخشتے ہیں۔ قرآن سراسر موعظہ اور شفا ہے، لیکن ان لوگوں کے لیے جن کے دل پاک، کان سننے والے، ارادے پختہ اور عقل آخرت پر نظر رکھنے والی ہو۔
قرآنی مثالیں
قرآن کی مثالیں بہت حیرت انگیز ہیں۔ پاکیزہ کلمے اور ناپاک کلمے کے بارے میں ایک قرآنی مثال انسان کی زندگی کے پورے سفر کو سمجھنے کے لیے کافی ہے۔
خداوند متعال فرماتا ہے:
﴿ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ، أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ
﴾پاکیزہ کلمہ پاکیزہ درخت کی مانند ہے؛ اس کی جڑ مضبوط اور مستحکم ہے اور اس کی شاخیں آسمان میں ہیں۔
پھر ناپاک کلمے کے بارے میں فرماتا ہے:
﴿ وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ
﴾ناپاک کلمہ ناپاک درخت کی مانند ہے؛ ایسا درخت جو زمین کے اوپر سے اکھاڑ دیا گیا ہو اور جسے کوئی ثبات حاصل نہ ہو۔
«اجتثت» یعنی اکھاڑ دیا گیا۔ جس درخت کی جڑ نہ ہو، اسے نہ ثبات حاصل ہوتا ہے نہ قرار۔
اگر انسان صرف قرآن کی ان دو مثالوں پر توجہ کرے تو زندگی کی حقیقت اور عمر کے پورے راستے کو سمجھ لے گا۔ یہ قصے اور مذاق نہیں ہیں؛ یہ وہ حقائق ہیں جنہیں مثال کے قالب میں بیان کیا گیا ہے تاکہ بات ذہن سے قریب ہو جائے۔
«أمثالاً صائبة»؛ کیا خوب صورت اور دل نشین تعبیر ہے! جو شخص امیرالمؤمنین (ع) کے ان فرمودات کو غور سے پڑھے، وہ ان تعبیرات سے لطف اندوز ہوتا ہے:
«فَيَا لَهَا أَمْثَالًا صَائِبَةً، وَمَوَاعِظَ شَافِيَةً، لَوْ صَادَفَتْ قُلُوبًا زَاكِيَةً، وَأَسْمَاعًا وَاعِيَةً، وَآرَاءً عَازِمَةً، وَأَلْبَابًا حَازِمَةً».
منشورِ تقویٰ
اس بیان کے بعد حضرت فرماتے ہیں: «فَاتَّقُوا اللَّهَ». نہج البلاغہ میں سب سے زیادہ استعمال ہونے والا لفظ تقویٰ کا مسئلہ ہے اور سب سے زیادہ قدر و منزلت رکھنے والی چیزوں میں سے ایک تقویٰ بھی ہے۔ انسان کو بنانے والی چیز تقویٰ ہے۔
حضرت آگے تقویٰ کے بارہ نمونے بیان فرماتے ہیں:
- تقویٰ اختیار کرو اس شخص کی مانند جو سنتا ہے اور خشوع اختیار کرتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جو گناہ کرتا ہے اور اعتراف کرتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جو ڈرتا ہے اور عمل کرتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جو آمادہ ہوتا ہے اور جلدی کرتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جو یقین حاصل کرتا ہے اور نیک عمل کرتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جو عبرت حاصل کرتا ہے اور نصیحت قبول کرتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جسے خبردار کیا جاتا ہے اور وہ پرہیز کرتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جسے روکا جاتا ہے اور وہ باز آ جاتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جسے جواب دیا جاتا ہے اور وہ پلٹ آتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جو پلٹتا ہے اور توبہ کرتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جو پیروی کرتا ہے اور ہدایت پاتا ہے۔
- اس شخص کی مانند جسے حقیقت دکھائی جاتی ہے اور وہ اسے دیکھ لیتا ہے۔
تقویٰ یعنی خدا کو اپنے لیے محفوظ رکھنا اور مراقب رہنا کہ ہم الٰہی راستے سے خارج نہ ہوں۔ تقویٰ نسبی ہے اور اس کے درجات و مراتب ہیں۔ تقویٰ مقول بہ تشکیک ہے؛ یعنی اس میں شدت و ضعف اور مختلف مراتب پائے جاتے ہیں۔
ممکن ہے کسی شخص میں کان کا تقویٰ ہو اور اس کا کان حرام سننے سے دور ہو۔ کسی دوسرے میں آنکھ کا تقویٰ ہو اور اس کی آنکھ کبھی آلودہ نہ ہو۔ ممکن ہے کسی شخص کے جسم کے کسی ایک عضو میں تقویٰ ہو۔ لہٰذا تقویٰ کے مختلف درجات و مراتب ہیں۔
امیرالمؤمنین (ع) ان مثالوں کے ذریعے درحقیقت تقویٰ کا منشور بیان فرماتے ہیں: «فَاتَّقُوا اللَّهَ»؛ تقویٰ اختیار کرو، اس شخص کی مانند جو سنتا ہے اور خشوع اختیار کرتا ہے۔
بہت سے لوگ سنتے ہیں، لیکن کیا ہر کان سننے والا ہوتا ہے؟ بہت سے کان حقیقتاً بہرے ہوتے ہیں۔ قرآن ایسے انسانوں کے بارے میں «صُمٌّ» اور «بُکْمٌ» جیسی تعبیرات استعمال کرتا ہے۔ تقویٰ یہ ہے کہ انسان اس شخص کی مانند ہو جو حق بات سنتا ہے اور اس کے سامنے خشوع اختیار کرتا ہے: «فَخَشِعَ».
یہ پہلا نمونہ ہے۔
دوسرا نمونہ یہ ہے: «وَاقْتَرَفَ فَاعْتَرَفَ»؛ اس شخص کی مانند جو گناہ کرتا ہے اور پھر اپنے گناہ کا اعتراف کرتا ہے۔
«اقتراف» عربی کی ایک اصطلاح ہے۔ اس کے ایک معنی کمانا ہیں؛ لیکن یہاں اس کے معنی «اکتسب» نہیں ہیں۔ یہ لفظ «قرف» سے نکلا ہے۔ قرف کے معنی درخت کی چھال اتارنے کے ہیں۔ ایسے درخت کا تصور کریں جس کی چھال اتار دی گئی ہو؛ اس کی ظاہری شکل بدصورت اور بدنما ہو جاتی ہے۔ کبھی لوگ درخت کے تنے پر نقش و نگار بناتے اور یادگاری عبارت لکھتے ہیں۔
امیرالمؤمنین (ع) گناہ کے بارے میں بھی «اقتراف» کی تعبیر استعمال فرماتے ہیں؛ یعنی انسان گناہ کر کے اپنی کھال اتار لیتا اور خود کو بدصورت بنا لیتا ہے۔ گناہ گار انسان خود کو بدشکل اور بدنما بنا لیتا ہے، اگرچہ کبھی وہ خود اس بدصورتی کو پہچان نہیں پاتا۔
جس طرح کسی درخت کی چھال اتار دی گئی ہو، حضرت گناہ کے بارے میں یہ تعبیر استعمال فرماتے ہیں۔ پھر فرماتے ہیں:
وَاقْتَرَفَ فَاعْتَرَفَ
یہ «فاء» فاءِ فوریت ہیں؛ یعنی گناہ کیا اور فوراً اعتراف کیا۔ بعض لوگ گناہ کرتے ہیں اور پھر مسلسل اس کے لیے توجیہیں گھڑتے رہتے ہیں۔ انسان کو گناہ کے بعد اعتراف کرنا چاہیے اور خداوند سے کہنا چاہیے: «خدایا، مجھ سے غلطی ہوگئی۔» اپنی غلطی کو تسلیم کرنا پہلا قدم اور نہایت مثبت اقدام ہے۔
روایت میں آیا ہے: خوش نصیب ہے وہ شخص جو جب بھی گناہ کرے تو فوراً اس کے بعد توبہ اور اعتراف کرے۔ ہم معصوم نہیں ہیں اور ممکن ہے ہم سے غلطی ہو جائے؛ لیکن ہمیں گناہوں کو ایک دوسرے پر جمع نہیں ہونے دینا چاہیے۔ اگر گناہ جمع ہو جائیں تو پھر ہمیں توبہ کی توفیق نہیں ملتی۔ دل کو زنگ لگنے کا آغاز بھی یہیں سے ہوتا ہے: ایک گناہ کے بعد دوسرا گناہ، اس کے بغیر کہ انسان خدا کی طرف پلٹے، اعتراف کرے یا توبہ کرے۔
پس تقویٰ اختیار کرو؛ اس شخص کی مانند جو گناہ کرتا ہے اور فوراً اعتراف کرتا ہے۔
وَوَجِلَ فَعَمِلَ
«وَجِل» یعنی ڈرا۔ تقویٰ اختیار کرو اس شخص کی مانند جو ڈرا اور فوراً عمل کی طرف بڑھا۔
کیا خدا سے ڈرنا چاہیے؟ خداوند «أرحم الراحمین» ہے اور ہم ہمیشہ کہتے ہیں: «بسمالله الرحمن الرحیم». انسان سانپ سے ڈرتا ہے؛ کیونکہ اس کے پاس ڈنک اور زہر ہے۔ لیکن خداوند جس سے ڈرنے کی کوئی وجہ نہیں۔ خدا سے ڈرنے کا مطلب خداوند کو کھو دینے کا خوف ہے؛ یعنی انسان اس بات سے ڈرے کہ بے توجہی اور بہت زیادہ گناہوں کے باعث خداوند اس کی طرف توجہ نہ کرے۔
﴿ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ
﴾انہوں نے خدا کو بھلا دیا، تو خدا نے بھی انہیں بھلا دیا۔
جب انسان خدا کو بھلا دیتا ہے تو خدا بھی اسے اس کے حال پر چھوڑ دیتا ہے۔ لہٰذا خداوند سے ڈرنا مراد نہیں؛ بلکہ خدا کو کھو دینے سے ڈرنا چاہیے۔
«وَجِلَ فَعَمِلَ»؛ ڈرا اور فوراً عمل کیا۔ تمہارا تقویٰ بھی ایسا ہی ہونا چاہیے۔
وَحَضَرَ فَبَادَرَ
ایسے شخص کی مانند بنو جو خوف ناک مناظر دیکھتے ہی فوراً اقدام کرتا ہے اور تیزی کے ساتھ اپنی ذمہ داری ادا کرنے کی طرف بڑھتا ہے۔
وَأَيْقَنَ فَأَحْسَنَ
تقویٰ اختیار کرو اس شخص کی مانند جو یقین حاصل کرتا ہے اور نتیجتاً کاموں کو نیک طریقے سے انجام دیتا ہے۔ انسان کو شک میں باقی نہیں رہنا چاہیے۔ ایسے لوگوں کی مانند بنو جو یقین رکھتے ہیں اور اپنے یقین کے سبب کاموں کو اچھی طرح آگے بڑھاتے اور نیک طریقے سے انجام دیتے ہیں۔
وَعَبَرَ فَاعْتَبَرَ
ایسے شخص کی مانند بنو جو عبرت کے مناظر دیکھتا اور عبرت حاصل کرتا ہے۔
امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں:
مَا أَكْثَرَ الْعِبَرَ وَأَقَلَّ الِاعْتِبَارَ
دنیا عبرتوں سے بھری ہوئی ہے؛ لیکن عبرت کون حاصل کرتا ہے؟ عبرتیں بہت زیادہ ہیں۔ اگر انسان سبق حاصل کرنا چاہے تو ہر چیز سے عبرت سیکھ سکتا ہے۔ ہسپتال کھلاڑیوں اور دوسروں کے لیے عبرت کا باعث ہیں؛ یعنی انسان کو ورزش کرنی چاہیے تاکہ بیماری اور ہسپتال جانے سے محفوظ رہے۔ جو کوئی چاہے، ہر چیز سے عبرت حاصل کر سکتا ہے۔
پس تقوا اختیار کرو، اس شخص کی مانند جو عبرت کے مناظر دیکھتا اور نصیحت حاصل کرتا ہے۔
وَحَذِرَ فَحَذِرَ
تقوا اختیار کرو، اس شخص کی مانند جسے کسی چیز سے خبردار کیا گیا اور اس نے بھی احتیاط کی۔
بہت سے امور ایسے ہیں جن سے خبردار کرنا ضروری ہے۔ قرآن میں بھی اس طرح کی تعبیریں بہت زیادہ ہیں:
﴿ وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ
﴾﴿ وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ
﴾بہت سی جگہوں پر حد بندی کی جاتی ہے اور خبردار کیا جاتا ہے کہ اس حدود سے آگے نہ بڑھو؛ مثلاً فوجی علاقوں میں مخصوص لکیریں کھینچی جاتی ہیں تاکہ انسان اس حدود میں داخل نہ ہو۔ قرآن بھی کبھی یہ کہنے کے بجائے کہ صرف کوئی کام نہ کرو، فرماتا ہے کہ اس کے قریب بھی نہ جاؤ۔
یہ نہیں فرماتا کہ صرف یتیم کا مال نہ لو؛ بلکہ فرماتا ہے کہ یتیم کے مال کے قریب بھی نہ جاؤ۔ انسان کو یہ نہیں کہنا چاہیے کہ میں یتیم کا مال لے لیتا ہوں اور بعد میں اپنی جگہ رکھ دوں گا۔ نہیں؛ یتیم کے مال کے قریب بھی نہ جاؤ۔ زنا کے بارے میں بھی یہ نہیں فرماتا کہ صرف زنا نہ کرو، بلکہ فرماتا ہے:
﴿ وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ
﴾اس راستے کے قریب بھی نہ جاؤ۔ «لا تقرب» کی تعبیر درحقیقت خبردار کرنے کے معنی میں ہے۔
حتیٰ کہ نماز کے بارے میں بھی فرماتا ہے:
﴿ لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَىٰ
﴾نشے کی حالت میں نماز کے قریب بھی نہ جاؤ۔ یہ نہ کہو کہ جب میں نشے میں ہوں تو نماز بھی پڑھ لوں؛ نہیں، نشے کی حالت میں نماز کے قریب بھی نہ جاؤ۔ لہٰذا تمہارا تقوا ایسا ہونا چاہیے کہ جب تمہیں کسی چیز سے خبردار کیا جائے تو اسے قبول کرو اور اس کے قریب بھی نہ جاؤ۔
«وَحَذِرَ فَحَذِرَ»؛ اسے خبردار کیا گیا اور اس نے بھی فوراً قبول کر لیا اور خود کو اس سے دور رکھا۔
وَزُجِرَ فَازْدَجَرَ
تقوا اختیار کرو، اس شخص کی مانند جسے منع کیا گیا اور اس نے بھی ممانعت کو قبول کر لیا۔ «زجر» کا مطلب منع کرنا ہے۔ اس سے کہا گیا کہ یہ کام نہ کرو؛ مثلاً اپنے والدین کی توہین نہ کرو۔ اس نے بھی فوراً قبول کر لیا اور یہ نہیں کہا کہ کیوں اور کس وجہ سے۔ کچھ لوگ ہر حکم کے مقابلے میں مسلسل پوچھتے رہتے ہیں کہ کیوں؛ لیکن انسان کو خدا کی ممانعت قبول کرنی چاہیے۔
وَأَجَابَ فَأَنَابَ
اس نے خدا کی دعوت پر لبیک کہا اور پھر اسی کی طرف بازگشت کی؛ یعنی حقیقتاً توبہ کی۔ تمہارا تقوا بھی ایسا ہی ہونا چاہیے۔
وَرَاجَعَ فَتَابَ
وہ اپنے گزشتہ اعمال سے باز آیا اور توبہ کی۔
وَاقْتَدَى فَاهْتَدَى
یہ اس حصے کی آخری دو مثالیں ہیں۔ «اقتدى» «قدوه» سے ماخوذ ہے۔ قدوہ یعنی نمونہ اور اسوہ۔ انسان کو اس دنیا میں کوئی نمونہ ضرور رکھنا چاہیے۔ جو شخص یہ کہے کہ میں خود ہی اپنے لیے کافی ہوں اور میرا دینی پیشواؤں سے کوئی سروکار نہیں، اس کی کوئی قدر و قیمت نہیں۔
نمونہ رکھنا انسان کی زندگی کی بنیادی ضرورتوں میں سے ایک ہے۔ ہمارے نمونے معصومین (ع) ہیں؛ انبیاء اور ائمہ (ع)۔ غیر معصوم کو انسان کا آخری نمونہ قرار نہیں دینا چاہیے۔
«واقتدى» یعنی دینی پیشواؤں اور معصومین (ع) کی پیروی کی، اور «فاهتدى» یعنی ان کے نقشِ قدم پر قدم رکھا اور ہدایت یافتہ ہوا۔ «اهتدى» «حذاء» کے مادے سے ماخوذ ہے۔ «حذاء» کے معنی جوتے کے ہیں؛ یعنی اس نے ان کی ایسی پیروی کی گویا ان کے جوتے پہن کر ان کے نقشِ قدم پر چل رہا ہو۔
پس تقوا اختیار کرو، اس شخص کی مانند جس نے دینی رہنماؤں کو اپنا نمونہ اور قدوہ قرار دیا اور ان کے نقشِ قدم پر قدم رکھا۔ یہ بھی گیارہویں مثال تھی۔
وَأُرِيَ فَرَأَى
اس شخص کی مانند بنو جس پر حقائق آشکار کیے گئے اور اس نے بھی انہیں دیکھ لیا۔ جو شخص ائمہ (ع) کا پیرو ہو، اس کے لیے بہت سے حقائق آشکار ہو جاتے ہیں۔ معصوم پیشواؤں (ع) کی عنایت اور لطف سے انسان آخرت کے بہت سے مناظر کو اسی دنیا میں دیکھ سکتا ہے۔
«وَأُرِيَ فَرَأَى»؛ اسے دکھایا گیا اور اس نے بھی دیکھ لیا۔ تقوا بھی ایسا ہی ہونا چاہیے۔
لہٰذا حضرت فرماتے ہیں کہ خدا کو پیشِ نظر رکھو؛ ان لوگوں کی مانند۔ حضرت نے اس حصے میں بارہ مثالیں بیان فرمائی ہیں۔ یہ تقوا کا ایک منشور اور تقوا کے نمونے اور مثالیں تھیں۔
ایسے تقوا کے نتائج، انشاءالله، آئندہ نشست میں عرض کریں گے۔
وَصَلَّى اللهُ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ، صَلَّى اللهُ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَعَجِّلْ فَرَجَهُمْ.