خطبہ تراسی
نواں اجلاس
اس نشست کا آڈیو فارسی زبان میں ہے۔
أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، حبيب قلوب الصادقين، أبيالقاسم المصطفى محمد. اللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجهم، وعلى أهل بيته الطيبين الطاهرين، واللعن الدائم على أعدائهم أجمعين۔
دین کی دعوتِ حیاتِ طیبہ
خطبہ ۸۳ نہج البلاغہ کے مباحث کے ضمن میں، اس حصے کے مطالب کی طرف اشارہ کرنے سے پہلے ایک مقدمہ عرض کرتا ہوں۔ دین اور ہمارے معصومین کے فرامین ہمیں زندگانی کی دعوت دیتے ہیں، زندہ ماندن کی نہیں۔ خداوند متعال، اسلام کے بزرگوار پیغمبر اور معصومین سلاماللهعلیهماجمعین انسانوں کو حیات کی دعوت دیتے ہیں؛ زندگانی اور حیاتِ طیبہ، یعنی پاکیزہ زندگی کی دعوت۔
قرآن کریم فرماتا ہے:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾اے ایمان لانے والو! خدا اور رسول کی دعوت کو قبول کرو، جب وہ تمہیں ایسی چیز کی طرف بلائیں جو تمہیں زندگی بخشتی ہے۔
امیرالمؤمنین علیہالسلام کے فرامین میں جو کچھ ہم پڑھتے ہیں، وہ حیاتِ طیبہ کی دعوت ہے۔ تقوا، جس پر نہج البلاغہ میں بارہا تاکید کی گئی ہے، حیاتِ طیبہ اور پاکیزہ زندگی کی دعوت ہے۔ اہلِ تقوا پاکیزہ زندگی گزارتے ہیں۔
گزشتہ حصے میں حضرت نے فرمایا:
فَاتَّقُوا اللَّهَ تَقِيَّةَ مَنْ سَمِعَ فَخَشِيَ، وَاقْتَرَفَ فَاعْتَرَفَ، وَوَجِلَ فَعَمِلَ، وَحَاذَرَ فَبَادَرَ، وَأَيْقَنَ فَأَحْسَنَ، وَعُظِّرَ فَاعْتَبَرَ، وَحُذِّرَ فَحَذِرَ، وَزُجِرَ فَانْزَجَرَ، وَأَجَابَ فَأَنَابَ، وَرَاجَعَ فَتَابَ، وَاقْتَدَى فَاهْتَدَى، وَأُرْشِدَ فَأَرْشَدَ، وَأَسْرَعَ فَأَسْرَعَ، وَنَجَا فَهَرَبَ، وَفَازَ فَغَنِمَ.
حضرت نے تقوا کے بارہ نمونے بیان فرمائے، اور گزشتہ نشست میں ہم نے ان کے بارے میں وضاحت کی۔ آج رات ہم تقوا کے ثمرات کا جائزہ لے رہے ہیں۔ اگر کوئی شخص ان بارہ گروہوں اور نمونوں کی مانند، جنہیں حضرت نے بیان فرمایا، اہلِ تقوا ہو، تو اس کا نتیجہ اور ثمرہ کیا ہوگا؟ حضرت اس حصے میں چھ ثمرات بیان فرماتے ہیں۔ ان چھ عبارتوں کو اس حصے کے ابتدائی جملوں پر عطف کرنا چاہیے:
فَأَسْرَعَ طَالِبًا، وَنَجَا هَارِبًا، فَأَفَادَ ذَخِيرَةً، وَأَطَابَ سَرِيرَةً، وَعَمَّرَ مَعَادًا، وَاسْتَظْهَرَ زَادًا، لِيَوْمِ رَحِيلِهِ، وَوَجْهِ سَبِيلِهِ، وَحَالِ حَاجَتِهِ، وَمَوْطِنِ فَاقَتِهِ، وَقَدَّمَ أَمَامَهُ لِدَارِ مُقَامِهِ.
۱۔ طلبِ حق میں تیزی
«فَأَسْرَعَ طَالِبًا»؛ اگر کوئی شخص حضرت کے بیان کردہ طریقے کے مطابق اہلِ تقوا ہو، تو وہ طلبِ حق میں تیزی اختیار کرتا ہے اور سرعت کے ساتھ حق کی جانب حرکت کرتا ہے۔ ایسا انسان ہمیشہ حق کی طلب اور جستجو میں رہتا ہے۔
پس تقوا کا ایک نتیجہ یہ ہے کہ انسان حرکت و جنبش رکھتا ہے اور ساکن نہیں رہتا۔ وہ اس پانی کی مانند نہیں ہوتا جو ٹھہرا رہے؛ بلکہ ہمیشہ حرکت میں رہتا ہے۔ انسانِ متقی ہمیشہ حق کا طالب اور جنت کا جستجو کرنے والا ہوتا ہے۔
۲۔ برائیوں سے فرار اور نجات
«وَنَجَا هَارِبًا»؛ ہارب اس شخص کو کہتے ہیں جو فرار اختیار کرے۔ انسانِ متقی برائیوں اور بداعمالیوں سے بھاگتا ہے اور اس دنیا سے، جو جہنم ہے، خود کو نجات دیتا ہے۔ وہ تیزی کے ساتھ حق اور جنت کی تلاش میں رہتا ہے اور حرام دنیا سے فرار کرتا ہے۔
ایک روایت میں آیا ہے کہ بہترین فرار، حرام سے حلال کی طرف فرار ہے:
«الفرار من الحرام إلى الحلال»
سب سے زیادہ قدر و قیمت رکھنے والا فرار یہ ہے کہ انسان حرام سے بھاگ کر حلال کی طرف جائے۔ لہٰذا متقی بننے کا دوسرا ثمرہ یہ ہے کہ انسان جہنم سے فرار کرتا اور نجات حاصل کرتا ہے۔
۳۔ ذخیرہ حاصل کرنا
«فَأَفَادَ ذَخِيرَةً»؛ تقوا کا تیسرا ثمرہ یہ ہے کہ انسان ذخیرہ حاصل کرتا، فائدہ اٹھاتا اور اپنے لیے ذخیرے فراہم کرتا ہے۔ انسانِ متقی ایسے ذخائر حاصل کرتا ہے جو اس کے لیے سودمند ہوتے ہیں۔
۴۔ باطن کو پاک کرنا
«وَأَطَابَ سَرِيرَةً»؛ اس کا چوتھا ثمرہ یہ ہے کہ انسان اپنے باطن کو پاک کرتا ہے۔ «أطاب» مادۂ «طیب» سے ہے، جس کے معنی پاک اور پاکیزہ کرنا ہیں، اور «سریره» سے مراد باطن ہے۔ انسانِ متقی اپنے باطن کو کینہ، حسد، خیانت اور آلودگی سے پاک کرتا اور اسے آراستہ کرتا ہے۔
بہت سے لوگ اپنے ظاہر کو پاک کرنے کے درپے رہتے ہیں۔ وہ اپنے ظاہر کو آراستہ کرتے ہیں، لیکن ان کا باطن نہایت بدصورت ہوتا ہے۔ ممکن ہے کسی کا ظاہر آراستہ ہو، لیکن اس کا اندرون برائی، ظلم اور جرم سے بھرا ہوا ہو۔
مولانا کہتے ہیں:
تیرا ظاہر کافر کی قبر کی مانند پرخلل ہےاور اندر سے خداوند عزوجل کا قہر ہے
باہر سے بایزید پر طعنہ زنی کرتا ہےاور تیرے اندر یزید بھی ننگ محسوس کرتا ہے
جا، اس ناپاک جبے کو جلا دےاور اس عبا، کنگھی اور مسواک کو بھی
اگر تیرا ظاہر تیرے باطن جیسا ہوتو حق تک کسی قدر پہنچا جا سکتا ہے
اور اگر تیرا اندرون تیرے ظاہر کے مخالف ہوتو تو جہنم میں سر کے بل جا چکا ہوگا
ظاہر و باطن دونوں ایک جیسے ہونے چاہییںتاکہ تو کسی قدر حق کی راہ پا سکے
اسلام کے دشمنوں اور کفار کا ظاہر بھی آراستہ ہوتا ہے؛ وہ صاف ستھرے لباس پہنتے اور اپنے ظاہر کو آراستہ کرتے ہیں، لیکن ان کا باطن آلودہ اور گندا ہوتا ہے اور وہ حقائق سے بے بہرہ ہوتے ہیں۔
بعض لوگ لوگوں کو دھوکا دینے کے لیے اپنے ظاہر کو ابوذر اور سلمان کی مانند آراستہ کرتے ہیں، لیکن ان کا باطن ابوسفیان جیسا ہوتا ہے:
تیرا ظاہر ابوذر اور سلمان جیسا ہواور تیرا باطن ابوسفیان جیسا ہو
شیخ بہائی نے بھی قصیدۂ نان و حلوا میں اس مسئلے کی طرف اشارہ کیا ہے:
نان و حلوا کیا ہے؟ جبہ، پشم، ردا اور شالیہ مقامِ فخر اور سورجِ اقتباس ہے
اے کج نهاد! تیری اس ردا اور جبے سےکب کسی کو لباس میں حاصل ہوا ہے؟
متقی وہ ہے جس کا باطن پاک و پاکیزہ ہو اور اس کے باطن میں کوئی ملاوٹ، دشمنی، کینہ، حسد اور برائی نہ ہو۔ یہ تقوا کے اہم ترین ثمرات میں سے ایک ہے۔
۵۔ آخرت کو آباد کرنا
«وَعَمَّرَ مَعَادًا»؛ پانچواں نتیجہ یہ ہے کہ انسان اپنی آخرت کو آباد کرتا ہے۔ «عَمَّرَ» کے معنی تعمیر اور آباد کرنا ہیں۔ انسانِ متقی اپنے اعمال کے ذریعے اپنی معاد اور آخرت کو آباد کرتا ہے۔
۶۔ زادِ راہ فراہم کرنا
«وَاسْتَظْهَرَ زَادًا»؛ استظهارِ زاد سے مراد یہ ہے کہ اس نے اپنا زادِ راہ تیار اور باندھ لیا ہے۔ گزشتہ زمانے میں جو شخص سفر پر جانا چاہتا تھا، وہ اپنا سامان اور زادِ راہ اپنی سواری پر رکھتا تھا۔ جب وہ تمام سامان سواری پر باندھ لیتا تھا تو معلوم ہو جاتا تھا کہ وہ سفر کا ارادہ رکھتا ہے۔
«زاد» کے معنی توشہ کے ہیں۔ انسانِ متقی نے اپنا زادِ راہ اٹھا کر باندھ لیا ہے؛ یعنی وہ اپنے سفر کے لیے تیار ہو چکا ہے۔
یہ زادِ راہ کس کے لیے ہے؟
«لِيَوْمِ رَحِيلِهِ، وَوَجْهِ سَبِيلِهِ، وَحَالِ حَاجَتِهِ، وَمَوْطِنِ فَاقَتِهِ»
انسانِ متقی نے اپنا زادِ راہ کوچ اور سفر کے دن کے لیے تیار کر رکھا ہے؛ اس راستے کے لیے جسے اسے طے کرنا ہے، اس منزل کے لیے جہاں اسے پہنچنا ہے، اس مقام کے لیے جہاں اسے قیام کرنا ہے اور اس جگہ کے لیے جہاں اسے زادِ راہ کی ضرورت ہوگی۔ لہٰذا اس نے اپنا زادِ راہ مکمل طور پر فراہم کر لیا ہے اور کوئی کمی نہیں چھوڑی۔
ابدی گھر کے لیے زادِ راہ آگے بھیجنا
حضرت متقی انسان کے لیے جو ایک اور صفت بیان فرماتے ہیں، وہ یہ ہے:
«وَقَدَّمَ أَمَامَهُ لِدَارِ مُقَامِهِ»
انسانِ متقی نے وہاں کی ہر ضرورت پہلے ہی آگے بھیج دی ہے۔ «دار مقام» سے مراد جاوداں اور ابدی گھر ہے؛ یعنی وہ گھر جہاں انسان کو ہمیشہ رہنا ہے۔
انسان کبھی اپنا زادِ راہ اپنے ساتھ لے جاتا ہے اور کبھی اسے پہلے ہی آگے بھیج دیتا ہے۔ زادِ راہ پہلے بھیجنا بہت اہم ہے۔ جو شخص اس مقام کے بارے میں سوچتا ہے، وہ پہلے ہی وہاں کے لیے کچھ بھیج دیتا ہے۔
آپ کو کہاں سے معلوم ہے کہ آپ کے بعد کوئی آپ کے لیے کچھ بھیجے گا یا کوئی کام انجام دے گا؟ آپ کا مال باقی رہ جائے گا اور معلوم نہیں کہ کس کے ہاتھ لگے گا؛ اولاد اور وارثوں کے ہاتھ پہنچے گا، لیکن معلوم نہیں کہ وہ آپ کے لیے کوئی کام کریں گے یا نہیں۔ پس اپنا زادِ راہ خود ہی پہلے بھیج دیں۔
فرض کریں کہ آپ سفر پر جانا چاہتے ہیں۔ اگر آپ اپنا تمام سامان پہلے ہی بھیج دیں تو جب منزل پر پہنچیں گے، سب کچھ تیار ہوگا اور آپ کا استقبال کیا جائے گا۔ لیکن اگر سفر کا سامان اپنے ساتھ لے جائیں تو منزل تک پہنچنے تک سفر کی تھکن کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوگا۔ یہ بڑی قدر و قیمت رکھتا ہے کہ انسان اپنا سامان پہلے ہی بھیج دے تاکہ پہنچنے کے وقت سب کچھ تیار ہو۔
اسی لیے ہماری روایات میں بہت تاکید کی گئی ہے کہ انسان پہلے ہی کچھ بھیجے اور اسی دنیا میں اپنے ہاتھ سے اپنی آخرت کے لیے کوئی کام انجام دے۔
ایک روایت میں آیا ہے کہ ایک شخص کے پاس بہت زیادہ مال تھا اور اس کے لیے کھجوروں کی بڑی مقدار باقی رہ گئی تھی۔ اس نے وصیت کی تھی کہ اس کی وفات کے بعد وہ کھجوریں صدقہ کر دی جائیں۔ رسولِ اکرم (ص) نے فرمایا کہ اگر وہ خود ان کھجوروں میں سے ایک کھجور بھی صدقہ کر دیتا تو اس کی قدر و قیمت ان تمام کھجوروں سے زیادہ ہوتی جو اس کے بعد صدقہ کی جائیں گی۔
اگر انسان اپنے ہاتھ سے خود کوئی نیک کام انجام دے تو یہ ان تمام نیکیوں سے بہتر ہے جو بعد میں دوسرے لوگ اس کے لیے انجام دیں؛ کیونکہ ممکن ہے اس کا مال باقی رہے اور اس کے وارث اس کے لیے نیک کام کریں یا نہ کریں۔
مرحوم شیخ صدوق نے کتاب امالی، صفحہ ۱۷۲ میں امیرالمؤمنین علیہالسلام کے ایک فرمان کو نقل کیا ہے۔ حضرت نے اپنے ایک خطبے میں فرمایا:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا مَاتَ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ: مَا قَدَّمَ؟ وَقَالَ النَّاسُ: مَا أَخَّرَ؟ فَقَدِّمُوا فَضْلًا يَكُنْ لَكُمْ، وَلَا تُؤَخِّرُوا كَلًّا يَكُنْ عَلَيْكُمْ، فَإِنَّ الْمَحْرُومَ مَنْ حُرِمَ خَيْرَ مَالِهِ، وَالْمَغْبُوطَ مَنْ ثَقُلَتْ بِالصَّدَقَاتِ وَالْخَيْرَاتِ مَوَازِينُهُ.
امیرالمؤمنین علیہالسلام فرماتے ہیں: جب کوئی بندہ دنیا سے رخصت ہوتا ہے تو فرشتے کہتے ہیں: «اس نے کیا آگے بھیجا ہے؟» لیکن لوگ کہتے ہیں: «وہ کیا چھوڑ گیا ہے؟»
لوگوں اور فرشتوں کے نقطۂ نظر کا فرق دیکھیے۔ لوگ پوچھتے ہیں کہ اس نے کیا چھوڑا ہے، لیکن ملائکہ پوچھتے ہیں کہ اس نے کیا آگے بھیجا ہے۔ پس حضرت فرماتے ہیں: اپنے فاضل اور زائد مال کو پہلے ہی آگے بھیج دو تاکہ وہ تمہارے لیے ہو، اور کسی چیز کو مؤخر نہ کرو کہ وہ تمہارے لیے وبال بن جائے۔
اس کا مطلب یہ نہیں کہ زندگی کی ضروریات کو چھوڑ دو؛ بلکہ اپنی ضرورت سے زائد جو کچھ تمہارے پاس ہے، دولت، مال و متاع اور وسائل میں سے، اسے پہلے ہی آگے بھیج دو۔ جو کچھ تم نے پہلے بھیج دیا، وہ تمہارے لیے باقی رہے گا۔ جو کچھ تم چھوڑ جاتے ہو، ضروری نہیں کہ وہ تمہارا ہو؛ لیکن جو کچھ تم نے آگے بھیجا ہے، حقیقتاً وہ تمہارے لیے ہے۔
بہت سے لوگ وصیت کرتے ہیں کہ ان کی وفات کے بعد ان کے لیے نماز، روزہ، مجلسِ عزا یا خیرات انجام دی جائے؛ لیکن کس نے ضمانت دی ہے کہ وارث ان کی وصیت پر عمل کریں گے؟ بہت سی وصیتیں باقی رہ جاتی ہیں اور اولاد و وارث ان پر عمل کرنے کے لیے تیار نہیں ہوتے۔ حضرت فرماتے ہیں کہ کسی چیز کو بعد کے لیے نہ چھوڑو؛ کیونکہ جو کچھ تم چھوڑ جاتے ہو، ممکن ہے وہ تمہارے ذمے اور تمہارے نقصان میں ہو۔
جو شخص اپنا مال جمع کرتا ہے اور اس کے بعد ایسے لوگ، جو دین اور اہلِ بیت علیہمالسلام کے مخالف ہیں، اس سے فائدہ اٹھاتے ہیں، اسے جان لینا چاہیے کہ اس گناہ اور نقصان کا حصہ بھی اسے پہنچے گا؛ کیونکہ اس نے یہ مال جمع کیا اور ان کے لیے چھوڑا ہے۔
«فَإِنَّ الْمَحْرُومَ مَنْ حُرِمَ خَيْرَ مَالِهِ»؛ محروم وہ ہے جو اپنے مال کی خیر سے محروم ہو۔ اس کے پاس بہت زیادہ مال تھا، لیکن وہ اپنی آخرت کے لیے اس سے فائدہ نہ اٹھا سکا اور اس کا مال اس کے بعد باقی رہ گیا۔
«وَالْمَغْبُوطَ مَنْ ثَقُلَتْ بِالصَّدَقَاتِ وَالْخَيْرَاتِ مَوَازِينُهُ»؛ مغبوط وہ ہے جس کی حالت پر دوسرے لوگ رشک کریں؛ یعنی کہیں کہ کاش ہم بھی اس کی مانند ہوتے۔ وہ شخص ہے جس نے صدقات اور خیرات کے ذریعے اپنے اعمال کا پلڑا بھاری کر لیا ہے۔
خداوند متعال فرماتا ہے:
﴿ وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا ﴾اور ہم قیامت کے دن عدل کے ترازو قائم کریں گے؛ پس کسی شخص پر ذرہ برابر بھی ظلم نہیں ہوگا۔
کچھ لوگوں کے اعمال کا پلڑا قیامت میں بھاری ہوگا اور ان پر رشک کرنا چاہیے۔ غبطہ حسد سے مختلف ہے۔ حسد ناپسندیدہ ہے؛ لیکن غبطہ یہ ہے کہ انسان کہے: کاش میں بھی ایسا ہوتا اور ایسے نیک اعمال انجام دیتا۔
غبطہ اس وقت قابلِ قدر ہوتا ہے جب انسان اعلیٰ مفاہیم، اقدار اور خوبیوں میں دوسروں کو دیکھ کر کہے: «کاش میں بھی ایسا ہوتا۔» لیکن دنیاوی امور میں عموماً جو چیز پائی جاتی ہے وہ حسد ہے۔ مثال کے طور پر انسان دوسروں کے مال کو اپنے مال سے زیادہ دیکھ کر کہتا ہے: «کاش میرے پاس بھی ایسی گاڑی ہوتی۔» یہ آرزو زیادہ قدر و قیمت نہیں رکھتی اور غبطہ شمار نہیں ہوتی۔
لیکن اگر انسان کسی کو خیرات کرتے، کشادہ دست اور نیک کام انجام دیتے دیکھ کر کہے: «کاش میں بھی ایسا ہوتا»، تو یہ حسد نہیں بلکہ غبطہ ہے۔ اگر انسان کسی کی کمالات کو دیکھ کر اس جیسا ہونے کی آرزو کرے تو اس نے غبطہ کیا ہے؛ کیونکہ وہ شخص اپنی کمالات اور نیک اعمال سے فائدہ اٹھاتا ہے، لیکن گاڑی یا زیادہ مال کا ہونا بذاتِ خود کوئی معنوی قدر نہیں رکھتا۔
لہٰذا حضرت فرماتے ہیں: «وَالْمَغْبُوطَ»؛ یعنی وہ شخص جس پر دوسرے لوگ رشک کرتے ہیں؛ «مَنْ ثَقُلَتْ بِالصَّدَقَاتِ وَالْخَيْرَاتِ مَوَازِينُهُ»؛ وہ شخص جس نے صدقات اور خیرات کے ذریعے اپنے اعمال کا پلڑا بھاری کر لیا ہے۔ یہ شخص قیامت کے دن اپنے اعمال کا ترازو بھاری کر چکا ہوگا اور رشک کیے جانے کا مستحق ہوگا۔
پس متقین کی ایک اور خصوصیت یہ ہے کہ انہوں نے اپنے ابدی گھر، یعنی جنت، کے لیے پہلے ہی زادِ راہ بھیج دیا ہے۔
قَدَّمَ لِدَارِ الْمُقَامَةِ
یہ تعبیر «دار المقامة» امیرالمؤمنین (ع) نے قرآن کریم سے لی ہے۔ امیرالمؤمنین (ع) کی بہت سی تعبیریں قرآن کی آیات سے ماخوذ ہیں۔ سورۂ فاطر میں اہلِ جنت کے بارے میں فرماتا ہے:
﴿ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ۖ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ ﴾اور وہ کہیں گے: تمام تعریفیں اس خدا کے لیے ہیں جس نے ہم سے غم دور کر دیا؛ بے شک ہمارا پروردگار بہت بخشنے والا، بہت شکرگزار ہے۔
اہلِ جنت جب جنت میں داخل ہوں گے تو کہیں گے: «حمد و ستائش اس خدا کے لیے ہے جس نے ہم سے غم دور کر دیا۔» دنیا سراسر غم و اندوہ ہے؛ لیکن خداوند نے ان سے یہ غم و اندوہ دور کر دیا ہے۔ پھر وہ کہیں گے: «ہمارا پروردگار بہت بخشنے والا، بہت شکرگزار ہے۔»
«غفور» اور «شکور» دونوں صیغۂ مبالغہ ہیں۔ «غفور» یعنی خداوند بہت بخشنے والا ہے اور مغفرت کی تمام درخواستیں قبول کرتا ہے۔ «شکور» یعنی بہت شکرگزار۔ کیا خداوند شکرگزار ہے؟ جی ہاں؛ یعنی آپ جتنا شکر کریں گے، خداوند آپ کو اتنی ہی زیادہ نعمت عطا کرے گا۔
﴿ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ﴾اگر تم شکر کرو گے تو میں ضرور تمہیں مزید عطا کروں گا۔
خداوند کا «شکور» ہونا یعنی وہ بندوں کے شکر کا جواب نعمت میں اضافہ کر کے دیتا ہے۔ خداوند «غفور» بھی ہے اور «شکور» بھی۔
﴿ الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ ﴾جس نے اپنے فضل سے ہمیں ہمیشہ رہنے کے گھر میں ٹھہرایا۔
خداوند نے ہمیں «دار المقامة» میں جگہ دی؛ ایسے گھر میں جہاں انسان کو آسایش اور ثبات حاصل ہو اور کسی قسم کی بے قراری نہ ہو۔ «دار المقامة» کے معنی آسایش اور دائمی قیام کی جگہ کے ہیں۔
یہ نتیجہ صرف ہمارے اعمال کی وجہ سے نہیں ہے، بلکہ خداوند اپنے فضل و عنایت سے ہمارے ساتھ معاملہ فرماتا ہے۔ لہٰذا امیرالمؤمنین (ع) کی بیان کردہ تعبیر «دار المقامة» اسی آیتِ شریفہ سے اخذ کی گئی ہے۔
ہم امید کرتے ہیں کہ امیرالمؤمنین (ع) نے اس گراں قدر خطبے میں جو خصوصیات اور نتائج بیان فرمائے ہیں، وہ ہم سب کی توجہ کا مرکز بنیں اور ہم اپنی آخرت کے لیے پہلے ہی زادِ راہ بھیج دیں۔
اگر ہم اپنے لیے کوئی کام کرنا چاہتے ہیں تو اسی دنیا میں کرنا چاہیے اور اسے دوسروں کے سپرد نہیں کرنا چاہیے کہ وہ ہماری موت کے بعد ہمارے لیے انجام دیں۔ یہ معلوم نہیں کہ دوسرے ایسا کام کریں گے؛ بلکہ اس کے برعکس زیادہ قرینِ قیاس ہے۔ کم ہی کوئی ایسا شخص ملتا ہے جو دنیا سے رخصت ہو جائے اور اس کے وارث اس کے لیے نیک عمل انجام دیں۔ بہت سے مواقع پر وہ اس کے مال کو خرچ کرکے ختم کر دیتے ہیں اور اس بے چارے میت کے لیے گالیاں اور بدگوئیاں باقی رہ جاتی ہیں۔
ان شاء اللہ امیرالمؤمنین (ع) کے ارشادات ہمارے ذہنوں کے لیے نمونۂ عمل ہوں اور ہم ہمیشہ انہیں یاد رکھیں۔
وَصَلَّى اللَّهُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَعَجِّلْ فَرَجَهُمْ.