چوتھا جلسہ

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام على أشرف الأنبیاء والمرسلین، حبیب قلوب الصادقین، أبی‌القاسم المصطفی محمد. اللهم صلّ على محمد وآل محمد وعلى أهل بیته الطیبین الطاهرین، واللعن الدائم على أعدائهم أجمعین.

امیرالمؤمنین (ع) کے بیان میں جہان کی آفرینش

گزشتہ نشست میں ہم اس فقرے تک پہنچے تھے اور اس کے بارے میں کچھ گفتگو کی تھی۔ اس فقرے کا موضوع جہان کی آفرینش ہے؛ یہ ان مباحث میں سے ہے جو ائمہ (ع) کے ساتھ مخصوص ہیں۔ آج رات میں اس بارے میں صرف ایک مقدمہ عرض کروں گا اور اس فقرے کی تطبیق آئندہ نشست پر چھوڑتا ہوں۔

ثُمَّ أَنْشَأَ سُبْحَانَهُ فَتْقَ الْأَجْوَاءِ، وَشَقَّ الْأَرْجَاءِ، وَسَكَائِكَ الْهَوَاءِ، فَأَجْرَى فِيهَا مَاءً مُتَلَاطِمًا تَيَّارُهُ، مُتَرَاكِمًا زَخَّارُهُ، حَمَلَهُ عَلَى مَتْنِ الرِّيحِ الْعَاصِفَةِ.

جہان کی آفرینش کے بارے میں ایک علمی بحث بھی ہے، جس میں آج کے علم کی رائے آئندہ نشست میں پیش کروں گا، اور نہج البلاغہ میں امیرالمؤمنین (ع) کے کلام میں بھی اس پر گفتگو کی گئی ہے۔ یہ بحث بہت اہم ہے۔ آج کے علم کے پاس جہان کے آغاز کے بارے میں کوئی واضح جواب نہیں؛ عام تعبیر کے مطابق، جہان ایک ایسی پرانی کتاب کی مانند ہے جس کا پہلا اور آخری ورق گم ہو گیا ہو۔ اس کا مبدأ اور منتہا علم کے لیے معلوم نہیں۔ البتہ جہان کی آفرینش کے بارے میں کچھ نظریات پیش کیے گئے ہیں، جن میں سے معروف نظریے کا ذکر بھی آگے کروں گا۔

جب علم کے پاس اس بارے میں کوئی واضح جواب نہیں تو جہان کی آفرینش کی کیفیت جاننے کے لیے ہمیں معصومین (ع) کی طرف رجوع کرنا چاہیے اور ایک معتبر ذریعے سے جاننا چاہیے کہ جہان کیسے پیدا کیا گیا۔

گزشتہ نشست میں جس نکتے کی طرف اشارہ کیا تھا، وہ یہ تھا کہ خداوند کی آفرینش ہماری آفرینش جیسی نہیں۔ ہم کوئی چیز بنانے کے لیے سوچتے ہیں، آلات استعمال کرتے ہیں اور ہمیں مختلف مراحل سے گزرنا پڑتا ہے؛ ممکن ہے ہم آزمائش و خطا کریں اور کئی بار ناکام ہوں، یہاں تک کہ بالآخر کوئی چیز بنا لیں۔ خداوند کو ایسی ضروریات نہیں ہیں۔

امیرالمؤمنین (ع) کے بیان کے مطابق، خداوند نے سب سے پہلے فضا کو پیدا کیا: «أَنْشَأَ الْأَجْوَاءَ»۔ فضا کی بھی پرتیں اور درجے ہیں۔

فضا کی آفرینش اور اس کے بعد کے مراحل

متکلمین اور فلسفیوں کے درمیان یہ بحث ہوئی ہے کہ آیا فضا کی کوئی مستقل ہستی ہے یا وہ ایک عدمی امر ہے۔ بعض نے فضا کو زمان کی مانند قرار دیا ہے؛ جس طرح زمان کو موجودات کا تابع سمجھتے اور اسے موجودات کی تبدیلی اور حرکت سے وابستہ کرتے ہیں۔ اس بنیاد پر یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا پہلے موجودات کا ہونا ضروری ہے، تب کہیں جا کر فضا وجود میں آئے؛ یہ اس سوال سے ملتا جلتا ہے کہ پہلے مرغی آئی یا انڈا۔

لیکن یہ تصور درست نہیں۔ ایک عمارت بنانے کے لیے فضا درکار ہے؛ سب سے پہلے جو جسم بھی پیدا کیا گیا، اس کے لیے بھی کوئی جگہ ہونی چاہیے۔ پس فضا، جسم سے پہلے ہے۔ اسی لیے آفرینش کے آغاز میں فضا کی آفرینش کے بارے میں امیرالمؤمنین (ع) کا بیان مضبوط اور درست ہے۔

فضا کی آفرینش کے بعد امیرالمؤمنین (ع) پانی اور ہوا کی آفرینش کی طرف اشارہ کرتے ہیں اور پھر باد کے بارے میں گفتگو کرتے ہیں۔ باد کی بھی کئی قسمیں ہیں، جن میں سے بعض کی طرف حضرت اسی خطبے میں اشارہ کرتے ہیں۔ اس کے بعد باد اور طوفان کے سبب پانی کے تلاطم اور تہہ بہ تہہ ہونے کا ذکر آتا ہے۔ ان تلاطموں سے جھاگ پیدا ہوتی ہے اور اسی سے آسمان پیدا کیے جاتے ہیں۔ چنانچہ حضرت آفرینش کے مراحل ترتیب سے بیان کرتے ہیں: فضا، پانی، ہوا اور باد، پانی کا تلاطم اور جھاگ کا پیدا ہونا، اور پھر آسمانوں کی آفرینش۔ اس بیان کی آج کے علمی نظریے پر تطبیق کا جائزہ ہم آئندہ نشست میں لیں گے۔

حدیثِ ثقلین اور امامت کا مقام

میں نے مناسب سمجھا کہ گزشتہ روز امام صادق (ع) کی شہادت کے پیش نظر، آج رات بھی آپ کے روضۂ مبارک سے فیض حاصل کریں اور آپ سے ایک حدیث بیان کروں۔ اس سے پہلے ایک مقدمہ عرض کرنا ضروری ہے۔

پیغمبرِ گرامیِ اسلام (ص) نے اپنی زندگی میں ایک حدیث فرمائی، جو حدیثِ ثقلین کے نام سے معروف ہے۔ یہ حدیث متواتر ہے اور اہلِ سنت کے نزدیک بھی متفق علیہ ہے۔ پیغمبر (ص) نے فرمایا:

إِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ اللَّهِ وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي، مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا أَبَدًا.

میں تمہارے درمیان دو گراں قدر چیزیں چھوڑے جا رہا ہوں: خدا کی کتاب اور میری عترت، میرے اہلِ بیت۔ جب تک تم ان دونوں سے متمسک رہو گے، ہرگز گمراہ نہیں ہو گے۔

پیغمبر انسانوں کی ہدایت کے لیے آئے اور پیغمبرِ اسلام (ص)، جو آخری پیغمبر ہیں، انسانوں کی ہدایت کے لیے قیامت تک تشریف لائے ہیں۔ اس لیے جو کچھ وہ انسانوں کی ہدایت کے لیے لائے ہیں، اسے آخر تک امت کی ہدایت کے لیے کافی ہونا چاہیے۔ قرآن اپنی جگہ باقی ہے، لیکن اسے ایک مفسر کی ضرورت ہے۔ پیغمبر (ص) نے فرمایا کہ جب تک لوگ ان دو گراں قدر چیزوں کو ساتھ رکھیں گے، ہرگز گمراہ نہیں ہوں گے؛ لیکن ان دونوں کو ایک دوسرے سے جدا کرنا گمراہی کا آغاز ہے۔

قرآنِ صامت یہی قرآن ہے جو ہمارے پاس ہے، اور قرآنِ ناطق اہلِ بیت (ع) ہیں؛ پیغمبر (ص) اور ائمۂ معصومین (ع)، جو قرآن کی گویا زبان ہیں۔ ان دونوں کو ساتھ رکھنا ضروری ہے۔ اگر ان میں سے ایک کو دوسرے سے جدا کر دیا جائے تو گمراہی کی راہ ہموار ہو جاتی ہے۔ کچھ لوگوں نے صرف قرآنِ صامت سے تمسک کیا اور گمراہ ہو گئے؛ کچھ دوسرے صرف قرآنِ ناطق سے وابستہ ہوئے، ان میں سے بھی بہت سے گمراہ ہوئے اور ان کے فرقے وجود میں آئے۔

افسوس کہ یہ جدائی جاری رہی اور کچھ لوگوں نے کوشش کی کہ امامت کو نبوت اور قرآن سے جدا کر دیں۔ مسئلہ صرف یہ نہیں کہ کسی خلیفے کا تعین کیا جائے؛ مسئلہ یہ ہے کہ پیغمبر (ص) کے بعد اسلام کس طرح جاری رہے۔ ہمارے نزدیک امامت، نبوت کا تسلسل ہے۔ سقیفہ میں اسلام کو جو سب سے بڑا زخم پہنچایا گیا، وہ امامت کو نبوت سے جدا کرنا تھا۔ اہلِ سنت امامت کو اصولِ دین میں شمار نہیں کرتے، لیکن ہمارے نزدیک حدیثِ ثقلین کی بنیاد پر قرآن اور امامت کو ساتھ ہونا چاہیے اور انہیں ایک دوسرے سے جدا نہیں کرنا چاہیے۔

پیغمبر (ص) کی رحلت کے بعد سقیفہ میں امامت کو ایک طرف کر دیا گیا اور اس کی جگہ خلافت کا مسئلہ پیش کیا گیا۔ امامت اور خلافت ایک چیز نہیں ہیں؛ خلافت ایک ہاتھ سے دوسرے ہاتھ میں منتقل ہوتی رہی، لیکن امامت کا وہ موضوع جسے پیغمبر (ص) نے پیش کیا تھا، پسِ پشت ڈال دیا گیا۔ یہ انحراف جاری رہا اور حکام نے بھی برسوں تک اس کے لیے کوششیں کیں۔

طے تھا کہ امام مجتبیٰ (ع) کے زمانے میں امامت کو زندہ کیا جائے۔ امیرالمؤمنین (ع) کے زمانے میں ان مباحث کو پیش کرنے کا موقع نہیں ملا اور حضرت مسلسل جنگوں میں مصروف رہے۔ امام مجتبیٰ (ع) کے زمانے میں حکومت آپ کے ہاتھ میں تھی اور معاویہ نے بھی اسے قبول کر لیا تھا؛ لیکن اس کے بعد امام حسین (ع) پر جنگ مسلط کر دی گئی اور آپ کی امامت کو نشانہ بنایا گیا۔ یہ سلسلہ امام باقر (ع) اور امام صادق (ع) کے زمانے تک جاری رہا۔ درحقیقت، امام صادق (ع) کے ذریعے تشیع نے دوبارہ جان پائی؛ اگر آپ نہ ہوتے تو تشیع کی فکر کو مٹا دیا جاتا۔ امامت کے مقابلے میں خلافت کو پیش کیا گیا اور اس طرح پیغمبر (ص) کے راستے سے اسی جدائی کو آگے بڑھایا گیا۔

اس دوران، صحیح بخاری میں آیا ہے کہ خلیفۂ دوم نے پیغمبر (ص) کی زندگی کے آخری ایام میں، جب حاضرین آپ کی خدمت میں موجود تھے، پیغمبر کو اپنی وصیت لکھوانے سے روک دیا۔ ابن عباس، جو بڑے مفسرین میں سے ہیں، کہتے ہیں کہ اسلام کو سب سے بڑا زخم یہی پہنچا کہ پیغمبر (ص) کی وصیت تحریری صورت میں لکھنے نہیں دی گئی۔ اگر یہ وصیت لکھی جاتی تو ان میں سے بہت سے انحرافات ختم ہو جاتے۔

اس لیے ہمارا فرض ہے کہ امام صادق (ع)، مذہبِ جعفری کے امام، کا ذکر کریں اور آپ کے ارشادات سے فیض حاصل کریں۔ آپ سے ایک مختصر حدیث نقل ہوئی ہے۔ امام صادق (ع) سے پوچھا گیا: آپ نے اپنی زندگی کی بنیاد کن چیزوں پر رکھی ہے؟ حضرت نے جواب میں فرمایا کہ آپ نے اسے چار چیزوں پر استوار کیا ہے۔ پہلی بات یہ ہے:

قِيلَ لِلْإِمَامِ الصَّادِقِ عَلَيْهِ السَّلَامُ: عَلَى مَاذَا بَنَيْتَ أَمْرَكَ؟ قَالَ: عَلَى أَرْبَعَةِ أَشْيَاءَ: عَلِمْتُ أَنَّ عَمَلِي لَا يَعْمَلُهُ غَيْرِي فَاجْتَهَدْتُ.

حضرت نے فرمایا: «میں نے یقین کر لیا کہ میرے کام میرے سوا کوئی دوسرا انجام نہیں دے گا، اس لیے میں نے کوشش کی۔» ہر انسان کے کچھ ذاتی فرائض ہوتے ہیں جنہیں کوئی دوسرا اس کی جگہ انجام نہیں دے سکتا۔ جب امام اس یقین تک پہنچے تو انہوں نے کوشش کی اور جدوجہد سے باز نہیں آئے۔

انسان کی اس دنیا میں کچھ ذمہ داریاں ہیں، لیکن کبھی وہ یہ گمان کرتا ہے کہ وہ بے مقصد آیا ہے اور اس کی زندگی صرف کھانے اور مادی امور گزارنے تک محدود ہے۔ اگر انسان کی ساری فکر یہی ہو کہ اس کا مال کیوں کم یا زیادہ ہوا اور اس کی مادی زندگی میں کیا ہوا، اور وہ اپنی آفرینش کے فلسفے کے بارے میں نہ سوچے، تو اسے خود سے پوچھنا چاہیے کہ وہ اس دنیا میں کیوں آیا ہے اور اسے کس منزل تک پہنچنا ہے۔ جس خدا نے انسان کو پیدا کیا ہے، اس نے اس کے لیے فرائض مقرر کیے ہیں؛ خداوند حکیم ہے اور انسان کی آفرینش بے مقصد نہیں۔

اگر انسان صرف مادیات کے راستے پر چلے اور خداوند کے مقرر کردہ فرائض سے بے اعتنائی برتے تو گویا اس نے ان فرائض سے منہ موڑ لیا۔ خداوند نے انسان کو انسان بنایا ہے؛ اگر اسے صرف حیوانی ضروریات کے پیچھے لگنا ہوتا تو وہ اسے حیوان بنا سکتا تھا۔

پہلی بات یہ ہے کہ خداوند نے ہر انسان کے لیے فرائض مقرر کیے ہیں؛ کچھ معنوی اور دینی فرائض، جیسے نماز، روزہ، حج اور زکوٰۃ، اور کچھ مادی فرائض، جیسے اہلِ خانہ کی دیکھ بھال اور دوسری ذمہ داریاں جو خداوند نے انسان پر ڈالی ہیں۔ خداوند نے ان فرائض کی ادائیگی کا راستہ بھی دکھایا ہے۔

ہر شخص کو اپنا فرض خود انجام دینا چاہیے

خداوند نے ہر فرض کے لیے ایک راستہ بھی مقرر کیا ہے اور انسان کو اسی راستے سے اسے انجام دینے کی کوشش کرنی چاہیے۔ کوئی شخص دوسرے کے فرض کو اس کی جگہ ادا نہیں کر سکتا۔ جب انسان اس بات کا یقین کر لیتا ہے تو اپنی کوشش شروع کر دیتا ہے۔

مرحوم آیت اللہ شطاری پر خدا رحم کرے۔ وہ حوزے کے استاد اور اسیّ سالہ بزرگ تھے۔ جب ہم انہیں حج پر لے جاتے تو رمیِ جمرات کے وقت ہم مشورہ دیتے کہ وہ خیمے میں رہیں اور کوئی ان کی نیابت میں رمی کر دے۔ انہوں نے کہا: «یہ میرا اپنا فرض ہے؛ کوئی دوسرا میرا فرض ادا نہیں کر سکتا۔ مجھے خود آنا چاہیے۔» خیموں سے جمرات تک کا راستہ بھی بہت طویل تھا۔ اس کے باوجود وہ کہتے کہ مجھے خود وہاں تک آنا چاہیے؛ اگر میں پہنچ گیا اور اسے انجام نہ دے سکا تو پھر الگ بات ہے۔ یہ نہیں ہو سکتا کہ میں یہیں خیمے میں بیٹھ جاؤں اور کہوں کہ چونکہ مجھ میں طاقت نہیں، اس لیے کوئی دوسرا میری جگہ یہ کام کرے۔ ہر شخص کو اپنا فرض خود ادا کرنا چاہیے۔

امام صادق (ع) فرماتے ہیں:

عَلِمْتُ أَنَّ عَمَلِي لَا يَعْمَلُهُ غَيْرِي، فَاجْتَهَدْتُ

یہ پہلا نکتہ ہے: اپنے فرائض مجھے خود انجام دینے ہیں اور اس کے لیے کوشش کرنی ہے۔

خداوند انسان پر احاطہ رکھتا ہے

میری زندگی کی دوسری بنیاد یہ ہے کہ میں یقین رکھوں کہ خداوند مجھ پر احاطہ رکھتا ہے اور میرے تمام لمحات اور کاموں کو جانتا ہے؛ چاہے میں کوئی کام چھپ کر کروں یا کھلے عام۔ خداوند سے کوئی چیز پوشیدہ نہیں۔

وَعَلِمْتُ أَنَّ اللَّهَ مُحِيطٌ عَلَيَّ، فَاسْتَحْيَيْتُ

جب میں نے اس بات کا یقین کر لیا تو مجھے خدا سے حیا آئی۔ اگر انسان خدا کو ہر جگہ حاضر و ناظر سمجھے تو کاروبار، زندگی اور دوسروں کے ساتھ میل جول میں اس سے شرم محسوس کرے گا۔ ہم کبھی لوگوں سے تو شرماتے ہیں، لیکن خدا سے حیا نہیں کرتے؛ ہم دوسروں کو ناظر سمجھتے ہیں اور ممکن ہے اپنے دوستوں کی موجودگی میں کچھ کام نہ کریں، لیکن یہ گمان کرتے ہیں کہ خدا نہیں دیکھتا اور نہیں جانتا۔

خداوند فرماتا ہے:

﴿ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ﴾

ہم اس کی شہ رگ سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں۔

اور یہ بھی فرماتا ہے:

﴿ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ﴾

بے شک خداوند بندوں کو دیکھنے والا ہے۔

پس دوسرا نکتہ یہ ہے کہ خداوند ہم پر احاطہ رکھتا ہے اور ہم اس کی بارگاہ میں ہیں۔

ہر شخص کا رزق اسے پہنچتا ہے

زندگی کی تیسری بنیاد یہ یقین رکھنا ہے کہ کوئی دوسرا میرا رزق نہیں کھا سکتا۔ جب میں اس بات پر یقین کر لیتا ہوں تو مجھے اطمینان حاصل ہوتا ہے۔

وَعَلِمْتُ أَنَّ رِزْقِي لَا يَأْكُلُهُ غَيْرِي، فَاطْمَأْنَنْتُ

ہماری زندگی میں اطمینان نہیں ہے؛ چند لقمۂ نان کے لیے ہم ادھر ادھر بھاگتے ہیں، دوسروں کو نقصان پہنچاتے ہیں، جھوٹ بولتے ہیں اور کبھی روزی حاصل کرنے کے لیے غلط اور حرام کام کرتے ہیں۔ یہ ہماری کمزوری ہے؛ ہمیں ابھی تک یقین نہیں آیا کہ خداوند روزی پہنچانے والا ہے۔

ہماری جسمانی، فکری اور روحانی قوت خداوند نے ہمیں عطا کی ہے، لیکن کبھی ہم ہر چیز کو اپنی طرف منسوب کر لیتے ہیں۔ یہی قارونی فکر ہے: قارون نے اس قدر دولت کے باوجود کہا کہ یہ سب میں نے خود حاصل کیا ہے، اور بالآخر زمین پھٹی اور اسے اپنے اندر نگل گئی۔

ہمارا رزق خداوند کی طرف سے پہنچتا ہے؛ ایسا نہیں کہ وہ اس سے بے نیاز ہو کر کاموں اور افراد پر منحصر ہو۔ ہم تدریس کرتے ہیں، کسی کمپنی میں کام کرتے ہیں یا کوئی دوسرا کام کرتے ہیں، لیکن یہ بذاتِ خود روزی پہنچانے والا نہیں؛ خداوند ہے جو روزی پہنچاتا اور مدد کرتا ہے۔ ہمیں اس حقیقت کو دیکھنا اور اس پر توجہ دینی چاہیے۔

خداوند سب کو روزی دیتا ہے؛ حتیٰ کہ جانور بھی اس کے رزق سے بہرہ مند ہوتے ہیں۔ خداوند کی رحمت کا دسترخوان سب کے لیے بچھا ہوا ہے۔ لیکن ہمارے رزق کی دو قسمیں ہیں: مادی رزق اور معنوی رزق۔ ہمیں صرف مادی اور دنیاوی روزی سے وابستہ نہیں ہونا چاہیے اور معنوی رزق سے غافل نہیں ہونا چاہیے۔ کچھ لوگوں کی ساری کوشش دنیا کے لیے ہوتی ہے اور انہیں خدا سے کوئی سروکار نہیں؛ لیکن ہماری آفرینش اس لیے نہیں ہوئی۔ انسان کو ترقی کرنی چاہیے اور معنوی کمالات، فہم، ادراک اور خداوند سے رابطے تک پہنچنا چاہیے۔

رسول اکرم (ص) نے فرمایا:

بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ

میں مکارمِ اخلاق کی تکمیل کے لیے مبعوث کیا گیا ہوں۔

محاسنِ اخلاق، جیسے خوش اخلاقی، روزمرہ زندگی اور کاروبار میں بھی اہم ہیں؛ جو شخص تجارت کرنا چاہتا ہے اسے خوش اخلاق ہونا چاہیے۔ لیکن مکارمِ اخلاق کا مرتبہ اس سے بلند ہے اور پیغمبر (ص) ان کی تکمیل کے لیے مبعوث ہوئے تھے۔ کبھی لوگ مغربی معاشروں میں کچھ اخلاقی رویے دیکھ کر ان کا ہم سے موازنہ کرتے ہیں؛ لیکن یہ موازنے درست نہیں۔ اگر ان کے پاس کچھ اخلاقی خوبیاں ہیں تو ان میں سے بہت سی تعلیمات انہوں نے ہماری تعلیمات سے لی ہیں۔ جیسا کہ میں نے کل رات عرض کیا، وہ مسیحی کہتا تھا کہ اگر امیرالمؤمنین (ع) کی نہج البلاغہ نہ ہوتی تو ہم لوگوں کو یہ باتیں کہاں سے نصیحت اور بیان کر سکتے تھے؟

ہمیں اپنا موازنہ ان لوگوں سے نہیں کرنا چاہیے جن کی ساری توجہ دنیا اور مادی رزق پر ہے۔ ہمیں معنوی رزق بھی تلاش کرنا اور اس کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔ خداوند دونوں گروہوں کو عطا کرتا ہے:

﴿ كُلًّا نُمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ ﴾

ہم ان دونوں گروہوں کو تمہارے پروردگار کی عطا سے مدد دیتے ہیں۔

﴿ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا ﴾

تمہارے پروردگار کی عطا کسی سے روکی ہوئی نہیں ہے۔

ایک گروہ دنیا چاہتا ہے اور اس کے لیے کوشش کرتا ہے، اور اپنی خواہش تک پہنچ جاتا ہے؛ ایک گروہ آخرت کا طلب گار ہے۔ ہمارے پیغمبر آخرت کے طالب تھے۔ کبھی پوچھا جاتا ہے: کیا خداوند اپنے پیغمبروں سے محبت نہیں کرتا تھا کہ اس نے انہیں مال نہیں دیا؟ خداوند ان سے محبت کرتا تھا، لیکن روایت میں آیا ہے کہ اگر دنیا خداوند کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی قدر رکھتی تو وہ اسے پیغمبروں کو عطا کر دیتا۔

اگر دنیا به‌اندازه بال پشه‌ای ارزش داشت، خداوند آن را به پیامبرانش می‌داد.

یہ ایسی قدریں نہیں ہیں جن کے ذریعے انسان کی معنویت اور کمال کو پرکھا جا سکے۔ ایک گروہ کے پاس زیادہ دولت اور دوسرے کے پاس کم دولت ہونے سے ان کی معنوی برتری ثابت نہیں ہوتی۔ ہر شخص کا رزق، کم ہو یا زیادہ، اسے پہنچتا ہے اور اس کی مقدار الٰہی تقدیر اور انسان کے اعمال پر منحصر ہے۔ خداوند سب کو عطا کرتا ہے اور رزق کی مقدار میں فرق بھی خود انسان اور خداوند سے اس کے معنوی تعلق کی حد سے وابستہ ہے۔

موت کے لیے آمادگی

چوتھا نکتہ یہ ہے کہ میں جان لوں کہ میرے کام کا انجام موت ہے اور اس کے لیے آمادہ رہوں۔

وَعَلِمْتُ أَنَّ آخِرَ أَمْرِي الْمَوْتُ، فَاسْتَعْدَدْتُ

ہمیں جانا ہے، مگر ہم میں سے کوئی بھی تیار نہیں۔ خداوند انسان کو اس بات کی طرف متوجہ کرنے کے لیے کہ اسے ایک دن جانا ہے، مسلسل اس کی آنکھوں کے سامنے نشانیاں رکھتا ہے۔ امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں:

مَا أَكْثَرَ الْعِبَرَ وَأَقَلَّ الِاعْتِبَارَ

عبرت حاصل کرنے کے اسباب بہت ہیں، مگر عبرت حاصل کرنے والے کم ہیں۔ آج ایک دوست دنیا سے رخصت ہو جاتا ہے، کل ایک بھائی؛ ہم سب نے دوسروں کی موت دیکھی ہے۔ اس کے باوجود، جب ہم تشییع اور تدفین سے لوٹتے ہیں تو پھر اپنے کاموں میں مشغول ہو جاتے ہیں اور سب کچھ بھول جاتے ہیں۔

جب میں جانتا ہوں کہ آخرکار مجھے جانا ہے تو مجھے اس دنیا کے لیے خود کو تیار کرنا چاہیے۔ موت کے بارے میں یہ نگاہ اور اس کے لیے آمادگی ہماری منطق ہے؛ ہم اپنا موازنہ ان لوگوں سے کیسے کر سکتے ہیں جن کی ساری توجہ دنیا پر ہے اور جو آخرت اور موت کی تیاری کو کوئی اہمیت نہیں دیتے؟

یہ درست ہے کہ زندگی میں جھوٹ نہیں بولنا چاہیے، خیانت نہیں کرنی چاہیے اور خوش اخلاق ہونا چاہیے؛ لیکن یہ سب اخلاقی خوبیوں میں سے ہیں۔ ہر عاقل انسان جانتا ہے کہ اسے جھوٹ نہیں بولنا چاہیے۔ اگر کوئی مسلمان جھوٹ بولے تو اس نے غلط کام کیا ہے؛ اور اگر کوئی غیرمسلم جھوٹ بولے تو اس نے بھی غلطی کی ہے۔ ان تقابلوں کا مطلب یہ نہیں کہ ہم کسی کے غلط رویّے کو دوسرے کے رویّے پر ترجیح دیں یا اسے درست کام سمجھیں۔ اخلاقی تعلیمات میں سے بہت سی تعلیمات اسلام سے بھی لی گئی ہیں؛ اگرچہ افسوس کہ بعض مسلمان خود اسلامی مفاہیم اور تعلیمات پر عمل نہیں کرتے۔

خلاصہ

امام جعفر صادق (ع) چار بنیادوں کے بارے میں فرماتے ہیں:

عَلِمْتُ أَنَّ عَمَلِي لَا يَعْمَلُهُ غَيْرِي، فَاجْتَهَدْتُ

میرا ذاتی فرض کوئی اور انجام نہیں دے گا؛ لہٰذا مجھے خود اسے انجام دینے کی کوشش کرنی چاہیے۔

وَعَلِمْتُ أَنَّ اللَّهَ مُحِيطٌ عَلَيَّ، فَاسْتَحْيَيْتُ

خداوند مجھ پر احاطہ کیے ہوئے ہے؛ لہٰذا مجھے اس سے حیا آئی۔

وَعَلِمْتُ أَنَّ رِزْقِي لَا يَأْكُلُهُ غَيْرِي، فَاطْمَأْنَنْتُ

میرا رزق کوئی اور نہیں کھائے گا؛ لہٰذا مجھے سکون ملا۔ ہم رزق کے لیے کتنے بے چین اور فکرمند رہتے ہیں اور گمان کرتے ہیں کہ سب کچھ دنیا ہی سے ہے؛ حالانکہ رزق، بشمول مادی اور معنوی رزق کے، تقدیرِ الٰہی میں سے ہے اور ہمیں اس کی تلاش میں رہنا چاہیے۔

﴿

وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ

﴾

تمہارا رزق اور وہ چیز جس کا تم سے وعدہ کیا گیا ہے، آسمان میں ہے۔

وَعَلِمْتُ أَنَّ آخِرَ أَمْرِي الْمَوْتُ، فَاسْتَعْدَدْتُ

میرے کام کا اختتام موت ہے؛ لہٰذا میں نے خود کو تیار کر لیا۔

امید ہے کہ امام جعفر صادق (ع) کے یہ قیمتی کلمات ہمارے لیے درس ہوں گے اور ہم ان گراں قدر نکات پر عمل کرنے کا ارادہ کریں گے۔

وَصَلَّى اللَّهُ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ