خطبہ تراسی
ساتواں اجلاس
کورس کی فہرست
پہلا خطبہ13 نشستیں
اس نشست کا آڈیو فارسی زبان میں ہے۔
أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَىٰ أَشْرَفِ الْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِينَ، حَبِيبِ قُلُوبِ الصَّادِقِينَ، أَبِیالْقَاسِمِ الْمُصْطَفَىٰ مُحَمَّدٍ. اللهم صل على محمد وآل محمد وعلى أهل بيته الطيبين الطاهرين، واللعن الدائم على أعدائهم أجمعين من الآن إلى قیام یوم الدین۔
قیامت کے منظر سے دنیا کی طرف واپسی
ہم نہج البلاغہ کے خطبہ ۸۳ کی شرح کے سلسلے میں ساتویں نشست میں ہیں۔ گزشتہ نشست میں عرض کیا تھا کہ امیرالمؤمنین (ع) نے قیامت اور روزِ قیامت کا منظر پیش فرمایا ہے۔ اس نشست میں حضرت دنیا کی طرف واپس آتے ہیں اور دنیا میں انسانوں کی صورتِ حال کا جائزہ لیتے ہیں۔
حضرت دنیا کی طرف اس واپسی اور لوگوں کی صورتِ حال بیان کرتے ہوئے تیرہ نکات پیش فرماتے ہیں:
- پانچ نکات انسان کی جبری صورتِ حال سے متعلق ہیں؛ یعنی وہ امور جن میں تمام انسان اپنے مجبور ہونے کا اقرار کرتے ہیں۔
- تین نکات قیامت سے متعلق ہیں۔
- مزید پانچ نکات انسان کے اختیار کے میدان سے متعلق ہیں۔
ابتدا میں انسان کے جبر سے متعلق پانچ نکات کا جائزہ لیتے ہیں۔
عِبَادٌ مَخْلُوقُونَ اقْتِدَارًا، وَمَرْبُوبُونَ اقْتِسَارًا، وَمَقْبُوضُونَ احْتِضَارًا، وَمُضَمَّنُونَ أَجْدَاثًا، وَكَائِنُونَ رُفَاتًا، وَمَبْعُوثُونَ أَفْرَادًا، وَمَدِينُونَ جَزَاءً، وَمُمَيَّزُونَ حِسَابًا.
۱۔ انسان کی خلقت
حضرت فرماتے ہیں: «عِبَادٌ مَخْلُوقُونَ اقْتِدَارًا».
«عباد» کو دو معنوں میں لیا جا سکتا ہے: ایک بندے، اور دوسرا مملوک، جو مولا کے مقابل ہے۔ انسان ایسے بندے ہیں جو پیدا کیے گئے ہیں اور اللہ تعالیٰ کے مملوک ہیں؛ یعنی سب کا مالک خدا ہے۔
«مخلوقون» کا مطلب ہے پیدا کیے گئے۔ انسان اللہ تعالیٰ کی قدرت سے پیدا ہوا ہے۔ لہٰذا انسان اپنی خلقت میں مجبور ہے اور اس کی آفرینش اس کے اختیار میں نہیں ہے۔
﴿ وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ
﴾اور اس کی نشانیوں میں سے یہ ہے کہ اس نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا، پھر اچانک تم انسان بن کر زمین میں پھیلنے لگے۔
بعض لوگ کہتے ہیں: «ہم خود کو پیدا نہیں کرنا چاہتے تھے؛ ہمارا دل نہیں چاہتا تھا کہ خدا ہمیں پیدا کرے۔» جواب میں کہنا چاہیے: کیا تم موجود تھے کہ تمہارا دل ہوتا اور تم چاہتے یا نہ چاہتے؟ تخلیق کے وقت تم بالکل موجود ہی نہیں تھے۔ لہٰذا انسان کی خلقت جبری ہے اور اس کے اختیار میں نہیں ہے۔
خداوند نے انسان سے مشورہ نہیں کیا کہ آیا وہ دنیا میں آنا چاہتا ہے یا نہیں۔ آفرینش میں انسان کے اختیار کا کوئی دخل نہیں ہے۔ یہ انسان کے جبر کا پہلا امر ہے۔
۲۔ انسان کی نشوونما اور پرورش
دوسرا جبری امر انسان کی نشوونما ہے۔ حضرت فرماتے ہیں: «وَمَرْبُوبُونَ اقْتِسَارًا».
«رَبّ» کا مطلب ہے تربیت کرنے والا اور پرورش کرنے والا۔ «مربوبون» کا مطلب ہے تربیت یافتہ اور پرورش پانے والے۔ انسان جبری طور پر نشوونما پاتے ہیں۔
جنین دنیا میں آتا ہے اور اس کے بعد بچپن، نوجوانی، جوانی اور بڑھاپے کے مراحل طے کرتا ہے۔ ان میں سے کوئی بھی مرحلہ انسان کے اختیار میں نہیں ہے۔ انسان چاہے یا نہ چاہے، پیدائش اور بچپن سے نوجوانی اور جوانی تک پہنچتا ہے اور پھر بوڑھا ہو جاتا ہے۔
پس انسان کا پہلا جبر اس کی خلقت اور آفرینش ہے، اور دوسرا جبر اس کی نشوونما اور پرورش ہے۔ «اقتسار» کا مطلب ہے جبر اور مجبور کرنا۔ فلسفے کی اصطلاح میں اس حرکت کو جو جبری طور پر انجام پائے، «حرکتِ قسری» کہا جاتا ہے؛ جیسے ایک پتھر جسے آسمان کی طرف پھینکا جائے اور وہ مجبوراً زمین کی طرف واپس آ جائے۔ زمین کی کششِ ثقل اسے نیچے کھینچتی ہے اور پتھر اس حرکت کو روک نہیں سکتا۔
لہٰذا «مربوبون اقتساراً» کا مطلب ہے کہ تمہاری تربیت اور نشوونما کی جاتی ہے، وہ بھی جبری طور پر۔ تمہاری خلقت جبری ہے اور تمہاری نشوونما بھی جبری ہے۔
۳۔ قبضِ روح
تیسرا جبری امر قبضِ روح ہے۔ حضرت فرماتے ہیں: «وَمَقْبُوضُونَ احْتِضَارًا».
«قبض» کا مطلب ہے تحویل میں لینا۔ خرید و فروخت میں بھی «قبض و اقباض» کے الفاظ دینے اور تحویل میں لینے کے معنی میں استعمال ہوتے ہیں۔ «مقبوضون» کا مطلب ہے کہ تمہاری روح تحویل میں لے لی جاتی ہے؛ اسی کو ہم «قبضِ روح» کہتے ہیں۔
«احتضار» کے دو معنی ہیں: ایک بارگاہِ الٰہی میں حاضر ہونا، اور دوسرا وہ حالت جس میں موت کے وقت انسان کی روح قبض کرنے کے لیے فرشتے حاضر ہوتے ہیں۔ انسان کی موت کی حالت کو حالتِ احتضار کہا جاتا ہے۔
﴿ وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَىٰ أَجَلٌ مُسَمًّى ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
﴾خداوندِ متعال انسان کی روح کو دو موقعوں پر تحویل میں لیتا ہے۔ ایک ہر رات، نیند کے وقت۔ انسان ہر رات سوتا ہے اور خداوند اس کی روح تحویل میں لے لیتا ہے۔ یہ انسان کو موت کی تعلیم دینا ہے۔ پھر دن کے وقت انسان کو دوبارہ اٹھاتا اور زندہ کرتا ہے۔
لہٰذا انسان اپنی زندگی کے دوران بارہا موت اور زندگی کا تجربہ کرتا ہے: ہر رات مرتا ہے اور صبح دوبارہ زندہ ہو جاتا ہے۔ خداوند رات کو نیند کے وقت انسان کی روح تحویل میں لیتا ہے اور صبح اسے واپس کر دیتا ہے۔
﴿ وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ
﴾خداوند اپنے بندوں پر قاہر اور صاحبِ قدرت ہے اور اس نے انسان کے لیے نگہبان مقرر کیے ہیں۔ ہم میں سے ہر ایک کے پاس ایسے فرشتے ہیں جو ہماری نگہبانی کرتے ہیں۔ بچے کے لیے پیدائش کے آغاز ہی سے ایسے نگہبان ہوتے ہیں جو اس کی نگرانی کرتے ہیں اور زندگی کے مختلف مراحل میں یہ نگہبانی جاری رہتی ہے۔
جب انسان کی موت آ پہنچتی ہے تو صرف حضرت عزرائیل ہی اس کی روح قبض نہیں کرتے؛ حضرت عزرائیل کے معاونین بھی ہوتے ہیں۔ قرآن فرماتا ہے: «تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا»؛ ہمارے فرستادے اس کی روح تحویل میں لیتے ہیں۔ حضرت عزرائیل اور ان کے معاونین انسان کی روح قبض کرتے ہیں اور اسے بالکل اسی طرح تحویل میں لیتے ہیں جیسے لینا چاہیے۔
پس انسان کا تیسرا جبری امر حالتِ احتضار اور قبضِ روح ہے۔ انسان کو قبضِ روح کے معاملے میں کوئی اختیار نہیں ہے۔ وہ چاہے یا نہ چاہے، اس کی روح قبض کر لی جاتی ہے۔
۴۔ قبر میں رکھا جانا
چوتھا جبری امر یہ ہے کہ انسان قبر میں رکھا جاتا ہے۔ حضرت فرماتے ہیں: «وَمُضَمَّنُونَ أَجْدَاثًا».
«مُضَمَّن» مادۂ «ضِمْن» سے ہے؛ یعنی کسی چیز کو دوسری چیز کے ضمن میں رکھنا۔ «أجداث» قبروں کے معنی میں ہے۔ انسان اپنے اختیار کے بغیر قبر میں رکھا جاتا ہے۔
پس انسان خلقت میں مجبور ہے، نشوونما میں مجبور ہے، حالتِ احتضار اور قبضِ روح کے وقت اسے کوئی اختیار نہیں، اور قبر میں رکھے جانے میں بھی اسے اپنے اختیار سے کچھ حاصل نہیں۔
انسان جس قبر میں بھی دفن کیا جائے، وہیں سے اٹھایا جائے گا۔ متوکل نے امام ہادی (ع) کو طلب کرنے کے لیے کچھ مأمورین بھیجے تھے۔ مأمورین حضرت کو ایک صحرائی راستے سے لے جا رہے تھے۔ ان کے کاتب اور ذمہ دار نے مأمورین سے کہا: یہ شخص، یعنی امام ہادی (ع)، کہتا ہے کہ انسان جہاں بھی مرے، خواہ صحرا اور وادیِ برہوت میں ہی کیوں نہ مرے، وہیں سے زندہ کیا جائے گا۔ پھر وہ امام کا مذاق اڑانے اور ہنسنے لگے۔
امام ہادی (ع) نے یہ باتیں سنیں اور راستے میں فرمایا: واپسی کے وقت سخت سردی آئے گی؛ سب لوگ اپنے ساتھ گرم لباس لے لیں۔ انہوں نے امام کی بات پر توجہ نہ دی۔ واپسی کے وقت بہت شدید سردی آئی اور ان میں سے کچھ لوگ اسی سردی میں مر گئے۔ انہیں اسی صحرا میں دفن کیا گیا؛ اسی صحرا میں جس کے بارے میں کاتب نے امام کے اس قول کا مذاق اڑایا تھا کہ انسان اپنی جگہِ موت ہی سے اٹھایا جائے گا۔
اس کے بعد امام نے کاتب سے فرمایا: ان لوگوں کو یہیں دفن کرو۔ جب انہیں دفن کر دیا گیا تو حضرت نے فرمایا: یہ لوگ دوبارہ کہاں سے زندہ ہوں گے؟ اسی جگہ سے جہاں دفن ہوئے ہیں۔
انسان جہاں بھی دفن کیا گیا ہو، وہیں سے باہر آئے گا۔ اگر اس کا جسم کسی پرندے کے پیٹ میں چلا گیا ہو تو وہیں سے اٹھایا جائے گا۔ انسان کہاں دفن ہوا، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا؛ یہ ایک حقیقت اور انسان کے جبری امور میں سے ایک امر ہے۔
۵۔ جسم کا گل سڑ جانا
پانچواں جبری امر جسم کا گل سڑ جانا ہے۔ حضرت فرماتے ہیں: «وَكَائِنُونَ رُفَاتًا».
«کائنون» یعنی «صائرون»؛ یعنی تبدیل ہونے والے اور بن جانے والے۔ انسان کو قبر میں رکھا جاتا ہے اور اس کا جسم وہیں گل سڑ جاتا ہے۔ «رُفات» کا مطلب گل سڑ کر بوسیدہ اور فرسودہ ہو جانا اور ختم ہو جانا ہے۔
﴿ وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا
﴾معاد کے منکر تمسخر کے انداز میں کہتے تھے: جب ہم ہڈیاں بن جائیں گے اور ہمارا جسم گل سڑ جائے گا، تو کیا ہم دوبارہ زندہ اور پیدا کیے جائیں گے؟ وہ کہتے تھے کہ اب دوبارہ خلقت کا کوئی امکان نہیں۔
پس یہ پانچ امور انسان کے جبری دور پر مشتمل ہیں۔ انسان اپنی زندگی میں تمام امور کا اختیار نہیں رکھتا:
- اسے اپنی خلقت اور آفرینش کا اختیار نہیں ہے۔
- اسے اپنی نشوونما اور زندگی کے مراحل کا اختیار نہیں ہے۔
- اسے اپنی روح قبض ہونے کا اختیار نہیں ہے۔
- اسے اپنی تدفین کی جگہ کا اختیار نہیں ہے۔
- اسے اپنے جسم کے گلنے سڑنے اور فرسودہ ہونے کا اختیار نہیں ہے۔
انسان یہ نہیں کہہ سکتا: «میں پیدا نہیں ہونا چاہتا تھا۔» خلقت کے وقت وہ موجود ہی نہیں تھا اور اسے اس امر کا اختیار حاصل نہیں تھا۔ اس کی نشوونما بھی اس کے اختیار میں نہیں ہے۔ وہ چاہے یا نہ چاہے، اس کی روح قبض کی جائے گی، اسے قبر میں رکھا جائے گا اور اس کا جسم فرسودہ اور بوسیدہ ہو جائے گا۔
قیامت سے متعلق تین نکات
دنیا میں انسان کے جبر سے متعلق پانچ نکات کے بعد حضرت قیامت سے متعلق تین نکات کی طرف اشارہ فرماتے ہیں۔
۶۔ فرداً فرداً اٹھایا جانا
حضرت فرماتے ہیں: «وَمَبْعُوثُونَ أَفْرَادًا». انسانوں کو اٹھایا جائے گا، لیکن اٹھائے جانے کے وقت وہ تنہا ہوں گے۔
﴿ يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَىٰ نُصُبٍ يُوفِضُونَ
﴾انسان تیزی کے ساتھ قبروں سے باہر نکلیں گے، لیکن ان کا کوئی شریک اور ساتھی نہیں ہوگا۔ جس طرح انسان کو قبر میں تنہا رکھا گیا ہے، اسی طرح تنہا اٹھایا بھی جائے گا۔
«افراد» کا مطلب ہے فرداً فرداً اور ایک ایک کر کے۔ ہر انسان تنہا محشور ہوگا۔
﴿ لَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ
﴾جس طرح انسان ابتدا میں فرداً فرداً پیدا کیا گیا، اسی طرح قیامت میں بھی فرداً فرداً اٹھایا جائے گا۔
۷۔ جزا دیا جانا
ساتواں نکتہ یہ ہے: «وَمَدِينُونَ جَزَاءً».
انسان کو اس کے اعمال کی جزا دی جائے گی؛ نیک اعمال کی بھی اور برے اعمال کی بھی۔ ہر شخص اپنے اعمال کا نتیجہ حاصل کرے گا۔
۸۔ انسانوں کا الگ الگ حساب
آٹھواں نکتہ یہ ہے: «وَمُمَيَّزُونَ حِسَابًا». ہر شخص کا حساب الگ اور معین ہے۔
﴿ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ
﴾ہر شخص اس چیز کے بدلے گروی ہے جو اس نے خود کمایا ہے۔
﴿ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ
﴾کوئی شخص کسی دوسرے کے گناہ کا بوجھ نہیں اٹھائے گا۔
«مُمَیَّزون حساباً» یعنی ہر شخص کا حساب معین اور جداگانہ ہے۔ ممکن ہے حساب کے بعد انسان گروہ در گروہ ہو جائیں اور ہر گروہ کسی خاص مقام پر قرار پائے، لیکن حساب کے وقت ہر شخص خود حاضر ہوگا اور اپنا حساب دے گا۔ وہاں کوئی سفارش یا اقرباپروری نہیں ہوگی؛ ہر انسان کا حساب صرف اسی کا حساب ہے۔
اب تک دنیا میں انسان کے جبر سے متعلق پانچ نکات اور قیامت سے متعلق تین نکات بیان ہوئے۔ اب حضرت انسان کے اختیار سے متعلق پانچ نکات کی طرف متوجہ ہوتے ہیں۔
دنیا میں انسان کا اختیار
علمی مباحث میں ائمہ (ع) کا اصول یہ ہے: «لا جبر ولا تفویض، بل الأمر بین الأمرین»؛ نہ مطلق جبر ہے اور نہ مطلق اختیار، بلکہ ان دونوں کے درمیان ایک امر ہے۔
اشاعرہ جبری ہیں اور کہتے ہیں کہ انسان اس دنیا میں بے اختیار ہے اور اسے اپنے لیے کوئی اختیار حاصل نہیں۔ اس کے مقابلے میں مفوّضہ کا ایک گروہ معتقد ہے کہ انسان کو مکمل اختیار حاصل ہے اور اس کے تمام امور اسی کے سپرد کر دیے گئے ہیں۔ ائمہ (ع) نے جو صحیح نظریہ بیان فرمایا ہے، وہی «امر بین الامرین» ہے؛ نہ مطلق جبر موجود ہے اور نہ مطلق تفویض۔
ہم نے انسان کے جبر کی پانچ جہتیں بیان کیں: انسان کو خلقت، نشوونما، بڑھاپے تک پہنچنے، حالتِ احتضار اور قبر میں گل سڑنے کے معاملے میں کوئی اختیار نہیں۔ اب حضرت انسان کے اختیار سے متعلق پانچ موضوعات کی طرف اشارہ فرماتے ہیں:
قَدْ أُمْهِلُوا فِي طَلَبِ الْمَخْرَجِ، وَهُدُوا سَبِيلَ الْمَنْهَجِ، وَأُمِرُوا مَهَلَ الْمُسْتَعْتِبِ، وَكُشِفَتْ عَنْهُمْ سُدَفُ الرَّيْبِ، وَخُلُّوا لِمِضْمَارِ الْجِيَادِ، وَأَنَاةِ الْمُرْتَادِ، فِي مُدَّةِ الْأَجَلِ، وَمُضْطَرَبِ الْمَهَلِ.
راستۂ نجات تلاش کرنے کے لیے مہلت
«قَدْ أُمْهِلُوا فِي طَلَبِ الْمَخْرَجِ»؛ انسان کو مہلت دی گئی ہے تاکہ وہ نکلنے کا راستہ تلاش کر سکے۔
«مخرج» کا مطلب ہے نکلنے کا راستہ۔ انسان دنیا میں مختلف راستوں پر آتا ہے اور راستے کا انتخاب خود اس کے ذمے ہے۔ خداوند نے اسے مہلت دی ہے تاکہ وہ تنگیوں اور بند گلیوں سے نکلنے کے راستے تلاش کرے۔ یہ انسان کا اپنے افعال میں اختیار ہے۔ انسان اپنی خلقت اور نشوونما میں مجبور ہے، لیکن اپنی ترقی، حرکت اور تکامل میں اسے مہلت اور اختیار حاصل ہے۔
روشن راستے کی ہدایت
«وَهُدُوا سَبِيلَ الْمَنْهَجِ»؛ انسانوں کو روشن راستے کی ہدایت دی گئی ہے۔
«سبیل» کا مطلب ہے راستہ اور «منهج» کا مطلب ہے روشن اور واضح راستہ۔ خداوند نے انسان کو نہ صرف یہ مہلت دی ہے کہ وہ نجات کا راستہ منتخب کرے، بلکہ اسے صحیح راستے کی ہدایت بھی دی ہے۔
انبیاء، ائمہ (ع)، اولیائے الٰہی، علما، دانشور اور آسمانی کتابیں اس لیے آئی ہیں کہ انسان کو «سبیل المنهج»، یعنی روشن راستے کی ہدایت دیں۔ لہٰذا انسان کو مشکلات اور تنگیوں سے نکلنے کے لیے مہلت بھی دی گئی ہے اور اسے روشن راستہ بھی دکھایا گیا ہے۔
تلافی کا موقع
«وَأُمِرُوا مَهَلَ الْمُسْتَعْتِبِ»؛ انسان کو موقع اور عمر دی گئی ہے تاکہ وہ خداوند کی رضایت حاصل کرے اور عتابِ الٰہی سے نجات پائے۔
خداوند نے انسان کو مہلت بھی دی ہے، اس کے لیے راستہ بھی واضح کیا ہے اور اسے کافی عمر بھی عطا کی ہے۔ انسان قیامت میں یہ نہیں کہہ سکتا: خدایا، میرے پاس عمر نہیں تھی؛ اگر عمر ہوتی تو میں یہ کام انجام نہ دیتا۔ خداوند نے کافی موقع دیا ہے تاکہ انسان گزشتہ اعمال کی تلافی کرے اور پروردگار کو راضی کرے۔
شک کی تاریکیوں کا دور کیا جانا
«وَكُشِفَتْ عَنْهُمْ سُدَفُ الرَّيْبِ»؛ ان سے شک کی تاریکیاں دور کر دی گئی ہیں۔
«ریب» کا مطلب ہے شک اور «سدف» تاریکیوں کے معنی میں ہے۔ شک تاریکی ہے، لیکن حقیقت کو دریافت کرنے کے راستے انسان کے لیے روشن کر دیے گئے ہیں۔ انسان کو شک میں باقی نہیں رہنا چاہیے، بلکہ شک سے نکل کر اطمینان اور یقین تک پہنچنا چاہیے۔ انسان زندگی میں یقین اور باور کے ساتھ حرکت کرتا ہے، دائمی شک کے ساتھ نہیں۔
پس «سُدَفُ الرَّيْب» کا مطلب شک کی تاریکیاں اور ظلمتیں ہیں، جن سے نکلنے کا راستہ انسان کے لیے فراہم کر دیا گیا ہے۔
مسابقے کے میدان میں چھوڑ دیا جانا
حضرت کی پانچویں تعبیر یہ ہے: «وَخُلُّوا لِمِضْمَارِ الْجِيَادِ».
جب خداوند نے انسان کو مہلت دی، اسے راستہ دکھایا، پیغمبروں اور ائمہ (ع) کو بھیجا، عمر اس کے اختیار میں دی اور شک سے نکلنے کا راستہ اسے بتا دیا، تو اسے اس کے افعال میں آزاد چھوڑ دیا۔
«خُلو» کا مطلب ہے چھوڑ دینا۔ انسان اپنے افعال میں مجبور نہیں ہے؛ اسے آزاد چھوڑ دیا گیا ہے تاکہ وہ خود انتخاب کرے۔
«مضمار» مسابقے کے میدان یا مسابقے کے وقت کے معنی میں ہے، اور «جیاد» «جواد» کی جمع ہے، جس کا مطلب قیمتی اور مسابقے کے لیے تیار گھوڑے ہیں۔ عربوں میں رواج تھا کہ گھوڑوں کو مسابقے کے لیے تیار کیا کرتے تھے۔ اس تیاری کو «تضمیر» کہا جاتا تھا۔ گھوڑے کو غذا دے کر پالا جاتا، پھر اسے دوڑایا جاتا تاکہ اس کا جسم مضبوط ہو جائے اور اس کی ہڈیوں کا ڈھانچا بھی مستحکم ہو جائے۔ ایسا گھوڑا مسابقے کے لیے تیار ہو جاتا تھا۔
دنیا بھی مسابقے کا میدان ہے؛ نیکیوں اور بھلائیوں تک پہنچنے کی کوشش کا میدان۔ انسان کو اس میدان میں صحیح راستہ تلاش کرنا اور سعادت تک پہنچنے کے لیے کوشش کرنا چاہیے۔
غور و فکر اور حق کے راستے کی طلب
اس کے بعد حضرت فرماتے ہیں: «وَأَنَاةِ الْمُرْتَادِ».
«أناة» کا مطلب صبر، بردباری اور غور و فکر کے ساتھ آگے بڑھنا ہے۔ «مرتاد» اس شخص کو کہتے ہیں جو حق اور صحیح راستے کی تلاش میں ہو۔ لہٰذا انسان کو مقابلے اور غور و فکر کرکے حق کا راستہ منتخب کرنے کے لیے آزاد چھوڑا گیا ہے؛ اسے صبر و تأمل کے ساتھ صحیح راستہ تلاش کرنا چاہیے۔
ہدایت کے چراغ کے ساتھ حرکت
«مقتبس» اس شخص کو کہتے ہیں جو راستہ روشن کرنے کے لیے آگ یا چراغ سے شعلہ لے کر چلا ہو۔ انسان کو چاہیے کہ صبر و بردباری کے ساتھ ہدایت کی مشعل ہاتھ میں لے اور آہستہ آہستہ، آگاہی کے ساتھ آگے بڑھے تاکہ اس کے لیے اور دوسروں کے لیے راستہ روشن ہو جائے۔
حضرت موسیٰ (ع) کے واقعے میں بھی آیا ہے کہ آپ نے اپنے اہل خانہ سے فرمایا:
﴿ سَآتِيكُمْ مِنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ آتِيكُمْ بِشِهَابٍ قَبَسٍ
﴾یعنی میں وہاں سے آپ کے لیے کوئی خبر لے آتا ہوں یا آگ کا کوئی شعلہ لے آتا ہوں تاکہ آپ اس سے فائدہ اٹھا سکیں۔
حافظ بھی اسی تعبیر کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں:
مژده ای دل که مسیحا نفسی میآیدکه ز انفاس خوشش بوی کسی میآید
از غم هجر مکن ناله و فریاد که دوشزدهام فالی و فریادرسی میآید
ز آتش وادی ایمن نه منم خرم و بسموسی آنجا به امید قبسی میآید
هیچکس نیست که در کوی تواش کاری نیستهر کس آنجا به طریق هوسی میآید
جو شخص سعادت کی راہ پر گامزن ہے، اسے چاہیے کہ غور و فکر اور بردباری کے ساتھ اس مشعل کو ہاتھ میں لے کر آگے بڑھے۔
عمر کی مہلت میں
حضرت آخر میں فرماتے ہیں: «فِي مُدَّةِ الْأَجَلِ، وَمُضْطَرَبِ الْمَهَلِ»؛ یہ حرکت اس مدتِ اجل میں ہے جو خداوندِ عالم نے انسان کے لیے مقرر کی ہے، اور ان مواقع و مہلتوں کے آنے جانے میں ہے جو اسے حاصل ہوتی ہیں۔
لہٰذا انسان کے پانچ جبری پہلو ہیں اور پانچ اختیاری پہلو۔ انسان اپنے افعال میں مختار ہے؛ خداوندِ عالم نے اسے مہلت دی ہے اور اسے مقابلے کے میدان میں آزاد چھوڑ دیا ہے۔
دنیا ایک موقع ہے؛ ہمیں مواقع ضائع نہیں کرنے چاہییں۔
أَلَا وَإِنَّ الْيَوْمَ الْمِضْمَارُ، وَغَدًا السِّبَاقُ، وَالسَّبَقَةُ الْجَنَّةُ، وَالْغَايَةُ النَّارُ
آگاہ رہو کہ آج تیاری کا دن ہے اور کل مقابلے کا دن؛ اس مقابلے کا انعام جنت اور اس کا انجام جہنم کی آگ ہے۔
اس دنیا میں ہمیں موقع اور مہلت دی گئی ہے۔ خداوندِ عالم نے انسان کو مجبور نہیں کیا کہ اگر وہ کوئی برا کام کرنا چاہے تو اسی لمحے اس کا ہاتھ پکڑ لے۔ وہ گناہ کرتا ہے اور گناہ کا اختیار خود اسی کے پاس ہے۔ اسی طرح اگر وہ کوئی نیک کام انجام دے تو ضروری نہیں کہ اس کا اجر بھی اسی لمحے اسے دے دیا جائے؛ اسے بدستور مہلت دی گئی ہے۔
پس انسان اپنے افعال میں مختار ہے، لیکن اپنی خلقت اور نشوونما میں مجبور ہے۔ یہی «امر بین الأمرین» ہے: نہ جبر ہے اور نہ تفویض، بلکہ ان دونوں کے درمیان ایک امر ہے۔
دنیا میں انسان کی یہی کیفیت ہے؛ گزشتہ نشست میں محشر میں انسان کی حالت بھی بیان کی گئی تھی۔ امید ہے کہ امیرالمؤمنین (ع) کی یہ نکات اور خوب صورت ارشادات ہمارے دلوں میں جگہ بنائیں گے اور ہمیشہ ہماری نگاہوں، ذہن اور خاطر کے سامنے باقی رہیں گے، تاکہ ہم ان سے سبق حاصل کریں۔
صلّى الله على محمد وآل محمد۔