تیسرا جلسہ

أعوذ بالله من الشیطان الرجیم. بسم الله الرحمن الرحیم. الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام على أشرف الأنبیاء والمرسلین، حبیب قلوب الصادقین، أبی‌القاسم المصطفى محمد. اللهم صلّ على محمد وآل محمد وعلى أهل بیته الطیبین الطاهرین، واللعن الدائم على أعدائهم أجمعین.

الٰہی آفرینش

أَنْشَأَ الْخَلْقَ إِنْشَاءً، وَابْتَدَأَهُ ابْتِدَاءً، بِلَا رَوِيَّةٍ أَجَالَهَا، وَلَا تَجْرِبَةٍ اسْتَفَادَهَا، وَلَا حَرَكَةٍ أَحْدَثَهَا، وَلَا هَمَامَةِ نَفْسٍ اضْطَرَبَ فِيهَا. أَحَالَ الْأَشْيَاءَ لِأَوْقَاتِهَا، وَلَاءَمَ بَيْنَ مُخْتَلِفَاتِهَا، وَغَرَّزَ غَرَائِزَهَا، وَأَلْزَمَهَا أَشْبَاحَهَا، عَالِمًا بِهَا قَبْلَ ابْتِدَائِهَا، مُحِيطًا بِحُدُودِهَا وَانْتِهَائِهَا، عَارِفًا بِقَرَائِنِهَا وَأَحْنَائِهَا.

ہم خدا کے شکر گزار ہیں کہ اس نے حاضرین کو یہ توفیق عنایت فرمائی کہ ہفتے میں ایک بار ہم سب جمع ہوں اور مولائے متقیان، امیرالمؤمنین (ع)، کے کلمات اور ان کے گراں قدر اور بلند خطبوں سے فیض حاصل کریں۔ یہ ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ امید ہے کہ اس پر مداومت کے ذریعے ہم اس نعمت کی قدر کریں گے اور خداوند اسے ہم سے نہیں چھینے گا، ان شاء اللہ۔

گزشتہ دو نشستوں میں عرض کیا تھا کہ خداوند متعال کی ذات کا ادراک ممکن نہیں اور ہم اس کے ادراک سے عاجز ہیں۔ پہلی نشست میں خداوند متعال کی حمد و ثنا کرنے اور اس کی نعمتوں کو شمار کرنے سے ہماری ناتوانی کے بارے میں چند نکات بیان کیے۔ دوسری نشست میں بھی خداوند متعال کی صفات کی طرف اشارہ کیا اور گفتگو کے اختتام پر کہا کہ خدا کی صفات، ممکنات کی صفات سے مختلف ہیں۔

خدا واجب الوجود ہے، لیکن ممکنات ایسے نہیں ہیں۔ خدا وجودِ محض ہے اور دوسری موجودات وجود اور ماہیت سے مرکب ہیں۔ اگر ان کے خارجی اجزا نہ بھی ہوں تو عقلی اجزا ضرور ہیں، یعنی وجود اور ماہیت۔ ہر چیز کا ایک وجود ہے اور ایک ماہیت، یعنی وہ کیا ہے؛ لیکن خداوند متعال کی کوئی ماہیت نہیں۔ اس کا وجود بسیط اور محض ہے۔ گزشتہ نشست میں اس بات کو اجمالاً بیان کیا تھا۔

یہ بھی کہا تھا کہ ایک تقسیم کے مطابق خداوند متعال کی صفات، صفاتِ ذات اور صفاتِ فعل میں تقسیم ہوتی ہیں۔ صفاتِ ذات وہ صفات ہیں جو خداوند کی عین ذات ہیں، جیسے خدا کا علم اور حلم۔ لیکن بعض صفات کا ایک طرف اور متعلق ہوتا ہے اور ان کا تعلق خدا کے موجودات اور ہستی کے ساتھ رابطے سے ہوتا ہے، جیسے خدا کا رازق ہونا۔ یہ صفت، صفتِ فعل ہے۔ خدا کا خالق ہونا اور فاطر ہونا بھی صفاتِ فعل میں سے ہے: «فاطر السماوات والأرض».

اس مقام پر امیرالمؤمنین (ع) خدا کے فعل کے بارے میں گفتگو شروع کرتے ہیں۔ آج رات کی گفتگو صفاتِ فعل اور آفرینش کے آغاز کے بارے میں ہے۔

خدا کی آفرینش اور انسان کی تخلیق

خدا کی آفرینش دوسرے موجودات کے کاموں سے مختلف ہو سکتی ہے۔ خدا کی آفرینش کے لیے فکر کی ضرورت نہیں۔ ہم انسان اگر کوئی چیز بنانا چاہیں تو کبھی ہمیں سوچنا پڑتا ہے؛ فکر کے بغیر کوئی کام شروع نہیں کیا جا سکتا۔ کبھی کوئی چیز بنانے کے لیے دوسروں کے تجربے سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ کبھی انسان خود کوئی نیا طریقہ نکالتا ہے اور اپنی فکر کے مطابق کام کرتا ہے؛ اور کبھی دوسروں کے تجربے سے فائدہ لیتا ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ وہ گزشتہ خیالات کا جائزہ لے اور اپنی بنائی ہوئی چیزوں کا موازنہ کرے۔ انسان کبھی کسی چیز کو بار بار بناتا اور بگاڑتا ہے، یہاں تک کہ آخرکار وہ چیز حاصل کر لے جو وہ چاہتا ہے۔

پس ہمارے کاموں میں فکر، تجربہ اور آزمائش و خطا شامل ہیں۔ کبھی اضطراب اور تشویش بھی ہوتی ہے۔ لیکن خداوند متعال ایسا نہیں ہے۔ وہ ایجاد کرتا ہے، بغیر اس کے کہ اسے فکر کی ضرورت ہو یا کسی تجربے سے فائدہ اٹھائے۔ اس کے کام میں آزمائش و خطا، موازنہ یا اضطراب نہیں ہوتا۔ خدا کی خلقت کا موازنہ ہم انسانوں کی تخلیق اور کاموں سے نہیں کیا جا سکتا۔

امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں: «أَنْشَأَ الْخَلْقَ إِنْشَاءً»؛ خداوند نے مخلوق کو پیدا کیا اور وجود بخشا۔ «وَابْتَدَأَهُ ابْتِدَاءً»؛ اس نے آفرینش کا آغاز کیا۔

«بِلَا رَوِيَّةٍ أَجَالَهَا»؛ بغیر اس کے کہ کسی خیال کو ذہن میں گردش دی ہو۔ انسان اپنی فکر کو کام میں لاتا اور اسے گردش دیتا ہے، لیکن خداوند کے بارے میں یہ بات درست نہیں۔

«وَلَا تَجْرِبَةٍ اسْتَفَادَهَا»؛ آفرینش میں اس نے کسی تجربے سے فائدہ نہیں اٹھایا۔ جیسا کہ کہا گیا، انسان کبھی اپنی اختراع اور فکر سے کوئی کام شروع کرتا ہے اور کبھی دوسروں کے تجربے سے فائدہ اٹھاتا ہے؛ لیکن خداوند کسی تجربے سے فائدہ نہیں اٹھاتا۔

«وَلَا حَرَكَةٍ أَحْدَثَهَا»؛ آفرینش خداوند کی جانب سے کسی حرکت کے ذریعے وجود میں نہیں آئی۔ بعض نے اس حرکت کو فکری حرکت اور بعض نے جسمانی حرکت قرار دیا ہے۔ خداوند ان دونوں سے منزہ ہے: نہ اس میں فکری حرکت ہے اور نہ جسمانی حرکت۔ انسان کی فکری حرکت کا مطلب یہ ہے کہ وہ پہلے کسی چیز کا تصور کرتا ہے اور پھر اس کے بارے میں تصدیق کرتا ہے۔ جسمانی حرکت کے لیے بھی ممکن ہے کہ جگہ بدلنے اور جابه جا ہونے کی ضرورت پڑے۔ خداوند کے بارے میں ان میں سے کوئی حرکت مطرح نہیں ہے۔

حرکت کے بارے میں انتقالی اور مکانی حرکت جیسی تقسیموں کے علاوہ، کمیت میں حرکت، کیفیت میں حرکت اور جوہری حرکت کا بھی ذکر کیا جاتا ہے۔ مکانی حرکت کی مثال یہ ہے کہ کوئی شخص ایک جگہ سے اٹھ کر دوسری جگہ چلا جائے۔ کیفیت میں حرکت کی مثال کسی پھول کے رنگ کا بدلنا ہے۔ کمیت بھی بدل سکتی ہے۔ جوہری حرکت اندرونی حرکت ہے؛ یعنی موجودات ہر لمحہ بدلتے رہتے ہیں۔ یہ تبدیلی ان کے جوہر اور ذات میں ہوتی ہے اور اس پر مفصل بحث ہے جسے ملاصدرا نے پیش کیا ہے۔ خداوند متعال کے بارے میں ان میں سے کسی حرکت کا تصور نہیں کیا جا سکتا۔

«وَلَا هَمَامَةِ نَفْسٍ اضْطَرَبَ فِيهَا»؛ آفرینش کے ساتھ کوئی اندرونی اضطراب اور تشویش نہیں تھی۔ انسان کوئی چیز بناتا ہے، لیکن اسے یہ تشویش ہو سکتی ہے کہ اس کی بنائی ہوئی چیز شاید وہ نہ ہو جو وہ چاہتا تھا؛ کبھی وہ مطلوبہ نقشے تک پہنچنے کے لیے اپنا نقشہ کئی بار بدلتا بھی ہے۔ خداوند کے بارے میں ایسا اضطراب اور تشویش مطرح نہیں ہے۔

پس پہلی بات یہ ہے کہ خداوند نے مخلوق اور موجودات کو پیدا کیا، بغیر اس کے کہ فکر، تجربہ، حرکت یا اضطراب کا کوئی دخل ہو۔

آفرینش میں نظم اور موجودات کے درمیان ربط

امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں: «أَحَالَ الْأَشْيَاءَ لِأَوْقَاتِهَا»؛ خداوند نے ہر چیز کو اس کے اپنے وقت پر رکھا ہے۔ موجودات کی آفرینش میں نظم ہے۔ ایسا نہیں کہ ہر چیز بے حساب پیدا کی گئی ہو؛ ہر چیز اپنے وقت پر اور نظم و ترتیب کے مطابق وجود میں آتی ہے۔

پھر فرماتے ہیں: «وَلَاءَمَ بَيْنَ مُخْتَلِفَاتِهَا»؛ خداوند نے مختلف اور متنوع چیزوں کے درمیان ربط اور ہم آہنگی قائم کی ہے۔ اس دنیا میں عجیب و غریب اور متنوع موجودات ہیں اور خداوند نے ان کے درمیان تعلق اور ہم آہنگی پیدا کی ہے۔ مثال کے طور پر، روح اور جسم کے درمیان ربط قائم کیا ہے، حالانکہ ان دونوں کا تعلق دو مختلف عوالم سے ہے۔ روح ایک مجرد اور لطیف موجود ہے اور جسم ایک بھاری موجود۔ اسی طرح خداوند نے پانی اور آگ کے درمیان اور موجودات کے مختلف اجزا کے درمیان ربط قائم کیا ہے۔ یہ درخت جسے آپ دیکھ رہے ہیں، ان عناصر سے وجود میں آیا ہے جو اس میں موجود ہیں؛ خداوند نے ان عناصر کے درمیان ہم آہنگی پیدا کی ہے۔

موجودات کی جبلتیں اور خصوصیات

«وَغَرَّزَ غَرَائِزَهَا»؛ خداوند نے ہر موجود میں ایک جبلت رکھی ہے۔ لفظ «غَرَّزَ» کا مطلب ہے سوئی چبھونا اور کسی چیز کو اندر پہنچانا۔ مراد یہ ہے کہ خداوند نے موجودات کی اندرونی صفات ان میں رکھ دی ہیں۔

انسان کی مختلف جبلتیں ہیں، جیسے تجسس کی جبلت، جنسی جبلت اور علم سے محبت۔ حیوانات کی بھی مختلف جبلتیں ہیں۔ تمام موجودات، حتیٰ کہ جمادات بھی، اندرونی خصوصیات رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کوئی جسم لچک دار اور شکل اختیار کرنے کے قابل ہو سکتا ہے۔ یہ خصوصیت بھی اس میں رکھی گئی ہے۔ پس جبلت، ایک اندرونی صفت یا خصوصیت ہے جو خداوند نے موجودات میں رکھی ہے۔

قرآن کریم شہد کی مکھی کے بارے میں فرماتا ہے:

﴿ وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا ﴾

اور تمہارے پروردگار نے شہد کی مکھی کو وحی کی کہ پہاڑوں میں گھر بنا۔

یہ شہد کی مکھی کی جبلت ہے کہ وہ بلندیوں اور پھولوں کی طرف جائے، ان کا رس حاصل کرے اور پھر ایک خاص جگہ پر شہد بنائے۔ یہ سب ان جبلتوں میں سے ہیں جو خداوند نے موجودات کے اندر رکھی ہیں۔

امیرالمؤمنین (ع) آگے فرماتے ہیں: «وَأَلْزَمَهَا أَشْبَاحَهَا». موجودات کی اندرونی صفات کے علاوہ بیرونی صفات بھی ہوتی ہیں جنہیں اس بیان میں «اشباح» کہا گیا ہے۔ «شبح» اس چیز کو کہتے ہیں جو اچانک انسان کے سامنے ظاہر ہو جائے۔ مراد اشیا کی ظاہری شکل اور بیرونی خصوصیات ہیں، جیسے ان کا مکان، شکل، ہیئت، جسم اور وزن۔ اشیا سے پہلی ملاقات میں ہم جو کچھ دیکھتے ہیں، وہ ان کی اندرونی صفات نہیں بلکہ ان کی ظاہری صورت ہوتی ہے۔ پس «اشباح» سے مراد اشیا کی ظاہری صفات ہیں؛ وہ خصوصیات جو ہمارے سامنے ظاہر ہوتی ہیں اور ہر چیز کو دوسری چیز سے ممتاز کرتی ہیں۔

موجودات کے بارے میں خداوند کا علم

پھر فرماتے ہیں: «عَالِمًا بِهَا قَبْلَ ابْتِدَائِهَا»؛ خداوند آفرینش کے آغاز سے پہلے موجودات کا علم رکھتا تھا۔

یہاں ایک علمی بحث مطرح ہوتی ہے، جس کی طرف فی الحال صرف اجمالاً اشارہ کروں گا: اشیا کے بارے میں انسان کا علم کس طرح ہوتا ہے؟ علم کی تعریف میں کہتے ہیں: «صورت الشیء عند الذهن»؛ ذہن میں کسی چیز کی صورت۔

علمِ حصولی اور علمِ حضوری

اشیا کی صورت، یعنی وہ تصویر جو انسان کے ذہن میں اشیا سے منعکس ہوتی ہے، علم کہلاتی ہے۔ انسان کا ذہن آئینے کی طرح ہے جس میں اشیا کی تصویر پڑتی ہے۔ جب ہم سمندر کو دیکھتے ہیں تو خود سمندر ہمارے ذہن میں نہیں آتا، بلکہ اس کی ایک صورت ہمارے ذہن میں پیدا ہوتی ہے۔ اسی طرح جب ہم اس کمرے کو دیکھتے ہیں تو کمرے کی صورت ہمارے ذہن میں ہوتی ہے، نہ کہ اس کا خارجی وجود۔

ان صورتوں کے بارے میں ہمارے علم کو اصطلاح میں «علمِ حصولی» کہتے ہیں؛ یعنی ایسا علم جسے انسان حاصل کرتا ہے۔

لیکن انسان کے پاس ایک اور قسم کا علم بھی ہے جسے «علمِ حضوری» کہتے ہیں۔ اس علم میں ایسا نہیں ہوتا کہ کسی چیز کی صورت ذہن میں نقش ہو اور انسان اس صورت کے ذریعے اس چیز کو پہچانے۔ مثال کے طور پر، انسان کا اپنے نفس کے بارے میں علم، علمِ حضوری ہے۔ اسی طرح انسان جانتا ہے کہ وہ یہ بات جانتا ہے۔ بات اس کے ذہن میں ہے اور اسے اس کا علم ہے؛ پس یہ آگاہی علمِ حضوری ہے۔

خداوند متعال نے تمام اشیا کو پیدا کیا ہے اور اشیا کے بارے میں اس کا علم حصولی نہیں ہے؛ ہر چیز خدا کے حضور حاضر ہے۔ ہمارے لیے کل، آج اور آنے والا کل معنی رکھتے ہیں، لیکن خداوند کے لیے کل، آج اور آنے والا کل نہیں ہے۔ وقت کی یہ تقسیم انسان کے محدود نقطۂ نظر سے تعلق رکھتی ہے۔ خدا کے لیے، جو نامحدود ہے، تمام اشیا حاضر ہیں اور ماضی و مستقبل میں کوئی فرق نہیں۔ اگر کوئی شخص لاکھوں سال پہلے مر گیا ہو تو ہمارے لیے غائب ہے، لیکن خدا کے حضور حاضر ہے۔ لہٰذا خداوند کا اشیا کے بارے میں علم، علمِ حضوری ہے۔

حضرت اسی معنی کی طرف اشارہ فرماتے ہیں:

ثُمَّ أَنْشَأَ سُبْحَانَهُ فَتْقَ الْأَجْوَاءِ، وَشَقَّ الْأَرْجَاءِ، وَسَكَائِكَ الْهَوَاءِ

خداوند «عَالِمًا بِهَا قَبْلَ ابْتِدَائِهَا» تھا؛ وہ آفرینش کے آغاز سے پہلے ہی ہر چیز کو جانتا تھا۔ اسی طرح وہ اشیا کی حدود اور انتہاؤں پر احاطہ رکھتا تھا۔ ہمارا اشیا پر احاطہ نہیں؛ وہ ہمارے وجود سے باہر ہیں اور ہم بھی ایک دوسرے پر احاطہ نہیں رکھتے۔ لیکن خداوند ہر چیز پر محیط ہے اور ہر چیز کی حدود، اطراف اور انتہا کو جانتا ہے۔

«عارِفًا بِقَرائِنِها وَأَحْنائِها»؛ خداوند ہر چیز کے قرائن اور اس کے ساتھ موجود چیزوں کو جانتا ہے۔ «أحناء» لفظ «حَنو» کی جمع ہے اور انحنا، پیچیدگی اور ٹیڑھ پن کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مثلاً وہ جانتا ہے کہ کوئی ہڈی سیدھی ہے یا ٹیڑھی۔ پس خداوند خود اشیا کو بھی جانتا ہے، ان کے قرائن اور ساتھ موجود چیزوں کو بھی، اور ان کے انحنا اور ٹیڑھ پن کو بھی۔

یہاں تک گفتگو آفرینش کے بارے میں تھی۔ خداوند کی صفاتِ فعل میں سے ایک صفت، آفرینش ہے۔

فضا کی آفرینش

حضرت فرماتے ہیں:

ثُمَّ أَنْشَأَ سُبْحَانَهُ فَتْقَ الْأَجْوَاءِ، وَشَقَّ الْأَرْجَاءِ، وَسَكَائِكَ الْهَوَاءِ

«ثُمَّ أَنْشَأَ» کا مطلب ہے پھر اس نے ایجاد کیا۔ «فَتْق» «رَتق» کے مقابل ہے۔ فتق کا مطلب کھولنا اور شگافتہ کرنا ہے اور رتق کا مطلب بند کرنا اور آپس میں جوڑ دینا ہے۔ قرآن آسمان اور زمین کے بارے میں فرماتا ہے:

﴿ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا ﴾

آسمان اور زمین ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے، پھر ہم نے ان دونوں کو جدا کر دیا۔

حضرت فرماتے ہیں کہ خداوند نے سب سے پہلے فضا کو پیدا کیا۔ «جَوّ» کا مطلب فضا ہے اور «أجواء» اس کی جمع ہے۔ اس فضا میں اربوں کہکشائیں، نظام اور ستارے موجود ہیں اور ہر چیز کوئی نہ کوئی جگہ گھیرتی ہے۔

لفظ «اتمسفر» ایک اصطلاح ہے جس کی جڑیں یونانی زبان تک پہنچتی ہیں اور بعد میں انگریزی اور دوسری زبانوں میں رائج ہوئی۔ امیرالمؤمنین (ع) کے کلام میں «أجواء» جمع کے طور پر آیا ہے؛ اس تعبیر سے معلوم ہوتا ہے کہ فضا کی تہیں اور طبقات ہیں، نہ کہ صرف ایک تہہ۔ آج کے سائنس دان بھی کہتے ہیں کہ فضا کی پانچ تہیں ہیں۔

علمِ نجوم اور علمِ ہیئت

علمِ نجوم اور علمِ ہیئت بہت قدیم علوم میں سے ہیں۔ ماضی میں حوزاتِ علمیہ میں بھی یہ علوم پڑھائے جاتے تھے اور ہمارے بزرگ ان میں ماہر تھے۔ مرحوم آیت اللہ حسن زادہ ان علوم کے ماہرین میں سے تھے۔ قدیم کتابوں میں ہندسہ، مثلثات اور ہیئت کا ذکر موجود ہے؛ طب اور علومِ غریبه بھی ان علوم میں شامل تھے جن پر حوزاتِ علمیہ میں توجہ دی جاتی تھی۔ ابنِ سینا اور ماضی کے بہت سے بزرگ بھی ان علوم سے واقف تھے۔

نجوم، ستاروں کے علم کو کہتے ہیں؛ اس میں ستاروں کی تعداد، ان کی روشنی کی مقدار اور ان کی حرکت کے بارے میں معلومات شامل ہیں۔ ہیئت، افلاک کے بارے میں علم ہے: ہمارے پاس کتنے فلک ہیں، ہر فلک میں کتنے ستارے ہیں اور کیا مختلف افلاک میں ستاروں کی موجودگی کے زمین پر اثرات مرتب ہوتے ہیں یا نہیں۔

علمِ ہیئت کی بحث ہندسہ اور مثلثات سے شروع ہوتی ہے۔ ہندسی شکلوں میں دائرہ آسان ترین شکلوں میں سے ہے اور دائرے میں آنے والی پہلی شکل مثلث ہے۔ اسی لیے اس بحث کا آغاز مثلثات سے کیا جاتا ہے۔ اس علم میں افلاک کو مختلف دائروں کی صورت میں دکھایا جاتا ہے اور ہندسی شکلوں، خصوصاً مثلث، پر بحث کی جاتی ہے۔

حضرت ادریس (ع) کے ذکر میں علوم کی جڑیں

اس سلسلے میں جو کچھ ہم جانتے ہیں، وہ انبیا سے ہم تک پہنچا ہے۔ قدیم یونان میں ہرمس نام کا ایک حکیم تھا جو قدیم ترین حکیموں میں سے تھا۔ یونانی اس سے اتنی محبت کرتے تھے کہ بہت سے لوگ اپنے لیے ہرمس نام چنتے تھے۔ اصل ہرمس کو دوسروں سے ممتاز کرنے کے لیے اسے «هرمس‌الهرامسه» کہتے تھے؛ یعنی ہرمسوں میں سب سے برتر۔ اسے «حکیم‌الحکما» بھی کہا جاتا تھا۔

اسلامی اصطلاح میں ہرمس‌الهرامسه وہی حضرت ادریس (ع) ہیں، جو خدا کے نبی تھے۔ انسانی علوم میں سے ننانوے فیصد علوم ہرمس‌الهرامسه سے سرچشمہ لیتے ہیں۔ درزی گری، ریاضی، طب اور دوسرے علوم حضرت ادریس (ع) کی طرف لوٹتے ہیں۔

حضرت ادریس (ع) بہت قدیم زمانے کے ہیں۔ حضرت آدم (ع) کے بعد حضرت شیث (ع) آئے اور ان کے بعد ہرمس، یعنی حضرت ادریس (ع)۔ منقولہ روایت کے مطابق حضرت ادریس (ع) کو بھی امام زمان (عج) کی طرح غیبت پیش آئی اور وہ تین سو ساٹھ سال غیبت میں رہے۔ ہرمس وہ نام ہے جو یونانی ان کے لیے استعمال کرتے تھے اور ہم انہیں ادریس کہتے ہیں۔

اسلامی منابع میں حضرت ادریس اور الیاس ایک ہی شخص ہیں، دو الگ شخص نہیں۔ حضرت ادریس غیبت سے پہلے اور غیبت کے بعد وہی شخص ہیں جو الیاس کے نام سے پہچانے جاتے ہیں۔ قرآن فرماتا ہے:

﴿ وَإِنَّ إِلْيَاسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ﴾

بے شک الیاس پیغمبروں میں سے تھے۔

لہٰذا نجوم اور ہیئت جیسے علوم بھی حضرت الیاس، یعنی حضرت ادریس (ع)، کی طرف لوٹتے ہیں۔

یہ باتیں اسی طریقے سے اسلام کے بزرگ پیغمبر، حضرت محمد (ص)، اور امیرالمؤمنین علی (ع) تک پہنچی ہیں۔

پس سب سے پہلی چیز جسے خداوندِ متعال نے پیدا کیا، جوّ یا فضا ہے؛ اسی کو آج کل اتموسفیر کہتے ہیں۔ فضا کی مختلف پرتیں اور طبقات ہیں۔ امیرالمؤمنین (ع) فرماتے ہیں:

ثُمَّ أَنْشَأَ سُبْحَانَهُ فَتْقَ الْأَجْوَاءِ، وَشَقَّ الْأَرْجَاءِ، وَسَكَائِكَ الْهَوَاءِ.

خداوند نے فضا کے مختلف حصوں اور اس کی پرتوں کو ایک دوسرے سے جدا کیا۔ «فتق» کے معنی کھولنے اور جدا کرنے کے ہیں۔ «أرجاء» کے معنی بھی اطراف کے ہیں؛ لہٰذا «شق الأرجاء» کا مطلب ہے اطراف کو کھولا اور جدا کیا۔

آخری فقرہ «وسکائك الهواء» ہے۔ «سکائك»، «سکاکه» کی جمع ہے۔ اس لفظ کے معنی جاننے کے لیے عربی لغت کی اہم کتابوں، مثلاً مقاییس اللغۃ، مفرداتِ راغب اصفہانی اور لسان العرب کی طرف رجوع کیا جا سکتا ہے۔ «سکاکه» کے مختلف معنی ہیں؛ ان میں سے ایک «ابن‌السبیل» ہے، یعنی وہ شخص جو راستے میں رہ گیا ہو۔ لیکن یہاں زیرِ بحث معنی آسمان اور زمین کے درمیان کی فضا ہے۔ لہٰذا «سکائك الهواء» آسمان اور زمین کے درمیان کی فضا، یعنی ہوا، کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

عام استعمال میں ہوا سے مراد خالی جگہ ہے۔ جب ہم پوچھتے ہیں کہ اس ظرف کے اندر کیا ہے اور جواب ملتا ہے «هوا»، تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ اس میں کچھ نہیں اور وہ خالی ہے۔ «هوا» کے ایک معنی گرنے کی جگہ بھی ہیں؛ انسان ہوا میں کھڑا نہیں رہ سکتا اور گر جاتا ہے۔ اسی وجہ سے «هوای نفس» کو بھی یہ نام دیا گیا ہے: ہوائے نفس کی پیروی انسان کو گرا دیتی ہے، دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔ ہوائے نفس بے حقیقت ہے اور اس میں وہم اور بےہودہ خیالات کے سوا کچھ نہیں؛ اس کی پیروی بے حقیقت چیز کی پیروی ہے اور انسان کو گرا دیتی ہے۔

پس خداوندِ متعال نے فضا کے مختلف طبقات اور پرتوں کو ایک دوسرے سے جدا کیا، ان کے اطراف کو کھولا اور ان کے درمیان خالی جگہ، یعنی ہوا، قرار دی۔

اس بارے میں بہت سے علمی مباحث ہیں، جنہیں وقت ختم ہونے کی وجہ سے اگلی نشست تک مؤخر کرتے ہیں۔ ہم خداوندِ متعال سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں اس اجتماع کی نعمت اور امیرالمؤمنین (ع) کے ارشادات سے فیضیاب ہونے کی قدر جاننے کی توفیق عطا فرمائے؛ ان خوبصورت جملوں کو، جن کی قدر بہت کم لوگ جانتے ہیں، سمجھنے کی توفیق دے اور یہ نعمت ہم سے سلب نہ ہو۔

والسلام علیکم و رحمة الله و برکاته. اللهم صلّ علی محمد و آل محمد.