الخطبة الثالثة والثمانون
الجلسة الأولى
فهرس الدورة
التسجيل الصوتي لهذه الجلسة باللغة الفارسية.
أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى أَشْرَفِ الْأَنْبِیَاءِ وَالْمُرْسَلِینَ، حَبِیبِ قُلُوبِ الصَّادِقِینَ، أَبِیالْقَاسِمِ الْمُصْطَفَى مُحَمَّدٍ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَعَجِّلْ فَرَجَهُمْ، وَعَلَى أَهْلِ بَیْتِهِ الطَّیِّبِینَ الطَّاهِرِینَ، وَاللَّعْنُ الدَّائِمُ عَلَى أَعْدَائِهِمْ أَجْمَعِینَ مِنَ الآنِ إِلَى قِیَامِ یَوْمِ الدِّینِ.
بدء الخطبة الغرّاء
نبدأ هذه الليلة بالخطبة الثالثة والثمانين من نهج البلاغة لأمير المؤمنين، مولى المتقين (ع). وهذه الخطبة طويلة نسبيّاً، ومعروفة باسم الخطبة الغرّاء، ولعلّ قراءتها وشرحها يستغرقان عشر جلسات أو عشرين جلسة أو أكثر.
هذه الخطبة عجيبة جداً من جهات متعددة، سواء من حيث المحتوى أم من حيث تركيب الكلمات والجمل. ويعدّ ابن أبي الحديد المعتزلي هذه الخطبة من معجزات أمير المؤمنين (ع). وهو عاشق لنهج البلاغة لأمير المؤمنين، ويقول أحياناً في كلامه: «لي خمسون سنة أقرأ نهج البلاغة. وقد قرأت الخطبة الفلانية ألف مرة، لكنّها ما زالت جديدة عليّ حتى الآن كلما قرأتها.»
وفي موضع آخر، يورد ابن أبي الحديد تعبيراً عجيباً. يقول: كما أن القرآن الكريم يضم أربع سور يجب فيها السجود، فإن في نهج البلاغة أيضاً مواضع ينبغي للإنسان فيها أن يخرّ ساجداً أمام عظمة أمير المؤمنين (ع). وهذه التعبيرات لا تصدر عن إنسان عادي. فابن أبي الحديد نفسه من كبار الأدباء والعلماء المعتزلة، ومع ذلك فهو شديد الافتتان بنهج البلاغة.
وللأسف، ينبغي أن نقول إننا نحن أقلّ اهتماماً بنهج البلاغة ولا ندرك أهميته. وبالطبع، فهذه مسألة أخرى، إذ إن بعض الأشخاص يتصرفون في العمل على نحو مختلف، مع إدراكهم عظمة أمير المؤمنين (ع) ونهج البلاغة. وهذا هو الفرق بين العلم والإيمان. فالعلم يختلف عن الإيمان. قد يكون الإنسان عالماً جداً ويعرف كل شيء، لكن مشكلته تكمن في الاعتقاد والإيمان.
ويقول ابن أبي الحديد، مع كل ذلك التعظيم لأمير المؤمنين (ع)، في ختام أحد كلماته:
«الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَ الْمَفْضُولَ عَلَى الْفَاضِلِ»
أي الحمد لله الذي قدّم المفضول على الفاضل. ومقصوده أن الخلفاء، مع كونهم في مرتبة أدنى من أمير المؤمنين (ع)، قد تقدّموا عليه بمشيئة الله. وهذه مشكلات أخرى. فمن الناحية العلمية، قد يكون الإنسان عارفاً بنهج البلاغة معرفة جيدة جداً، ويكتب له شرحاً قوياً للغاية، لكن مسألة الإيمان موضوع آخر.
ومن الجوانب العجيبة في هذه الخطبة السجع والقافية وتركيب مفرداتها وجملها. فقد اجتمعت فيها جميع القواعد الأدبية والبيانية والبلاغية. ودراسة هذه الجوانب الأدبية علم مستقل بحد ذاته، وإن كنا لا ندخل في هذه المباحث خلال هذه الجلسات.
قصة إلقاء الخطبة
ألقى أمير المؤمنين (ع) هذه الخطبة ارتجالاً. وتتمثل قصتها في حضور الإمام في تشييع جنازة مسلم.
من الجيد جداً أن نهتم بمسألة تشييع الجنازة. فقد أكدت الروايات وحثّت كثيراً على المشاركة في تشييع جنازات المسلمين والمؤمنين. ولكل خطوة يخطوها الإنسان في تشييع الجنازة ثواب. وعلى الأقل، إذا كان لدى المرء عمل، فليمشِ مع الجنازة سبع خطوات. فمسألة التشييع بهذه الأهمية.
وكل هذه التوصيات من أجل ألا ننسى مسألة الموت. وقد روي عن أمير المؤمنين (ع) وسائر المعصومين (ع) أن الموت أفضل معلّم. فأكثروا من ذكر الموت.
وخلافاً لتصور بعض الأشخاص الذين يظنون أن ذكر الموت يجعل الإنسان خاملاً كئيباً، فإن ذكر الموت يحيي الإنسان وينعشه. الغفلة عن الموت تميت الإنسان، أما الإنسان فيحيا بذكر الموت.
ذكر الموت عامل الحياة
تكون أزهار بائع الزهور نضرة حين يظلّ مراقباً لها باستمرار كيلا تذبل. ولذلك يعتني بها ويسقيها بانتظام. ونحن أيضاً، لكيلا نذبل، ينبغي أن نراقب أنفسنا دائماً ونغذّيها.
لم نأتِ إلى هذه الدنيا من أجل الخلود فيها. فحياتنا الدائمة في الآخرة. ولذلك ينبغي أن نوفّر الغذاء لأرواحنا. وذكر الموت نوع من تغذية الروح. وكما أن بائع الزهور يسقي أزهاره ويعتني بها باستمرار خوفاً من ذبولها، فإننا إذا تذكرنا دائماً أن الذبول والموت سيأتيان إلينا جميعاً، فسوف نراقب أنفسنا.
ورد في الروايات: «موتوا قبل أن تموتوا.» ومعناه أن تظلوا ذاكرين للموت دائماً. ولذلك أوصيتم بالذهاب إلى المقابر، وزيارة القبور، والمشاركة في تشييع الجنائز. فلا تغفلوا عن هذه الأمور، لأنها تهدف إلى أن تحيوا أنتم.
إن حياتنا تكمن في أن تكون الآخرة حيّة في وجودنا؛ لأن بُعدنا الأساسي هو بُعدنا الأخروي. فعمرنا الحقيقي هناك، وأبديتنا تتحدد هناك. قد يعيش الإنسان تسعين عاماً أو مئة عام في هذه الدنيا، لكن هذا العمر لا شيء أمام الأبدية. وينبغي أن نرسل الزاد لأبديتنا، ولا نستطيع إرسال الزاد إلا حين نتذكرها.
إذن، ذكر الموت يحيي الإنسان، ولا يجعله خاملاً مكتئباً. فالبستاني ومن يزرع الزهور، لأنه ينتبه دائماً إلى ذبول الزهور، يسقيها باستمرار ويرعاها. وهذه الرعاية تمنح الزهور الحياة. ونحن أيضاً نبقى أحياء بذكر الموت.
تأثير الخطبة في الناس
إن الخطبة الثالثة والثمانين من نهج البلاغة طويلة نسبياً، وهذه الليلة هي جلستها الأولى. شارك أمير المؤمنين (ع) في تشييع جنازة. وعندما أرادوا وضع الميت في القبر، كان أقاربه وذووه يبكون وينوحون بشدة ويلطمون رؤوسهم وصدورهم. فلما رأى الإمام هذا المشهد، ألقى هذه الخطبة ارتجالاً.
تبلغ الخطبة نحو عشر صفحات، ولها مقدمات. وخلاصة كلام الإمام أن يذكّر جميع الناس بالموت. يقول: لو رأيتم ما يراه هذا الشخص الآن، لبكيتم على أنفسكم؛ لأنكم ستواجهون هذه المشاهد نفسها قريباً. فلا تلطموا رؤوسكم وصدوركم عليه في الحقيقة، بل الطموها على أنفسكم، لأن هذا مشهد سيواجهه جميعكم.
وكان لهذه الخطبة تأثير بالغ، حتى إن السيد الرضي رحمه الله يقول في ختامها:
فَلَمَّا خَطَبَ بِهَا اقْشَعَرَّتْ لَهَا الْجُلُودُ، وَبَكَتِ الْعُیُونُ، وَرَجَفَتِ الْقُلُوبُ.
أي عندما ألقى الإمام هذه الخطبة، ارتجفت الأبدان، وبكت العيون، واضطربت القلوب.
وقد قرأت في موضع ما أن الناس سمّوا هذه الخطبة «الغرّاء». والغرّاء بمعنى المشرقة والمنيرة. فقد بكى الناس إلى حدّ احمرّت وجوههم وأشرقت، ولذلك أطلقوا هم أنفسهم على هذه الخطبة اسم الخطبة الغرّاء.
الأقسام الاثنا عشرية للخطبة
تتكون هذه الخطبة من اثني عشر قسماً:
- حمد الله تعالى والثناء عليه.
- الوصية بالتقوى.
- ذم الدنيا.
- وصف القيامة.
- بيان أحوال العباد ووضع الناس.
- الاتعاظ وقبول النصيحة.
- اغتنام فرصة الحياة.
- كون الموت في الطريق.
- صفات المتقين وأهل الورع.
- الغفلة عن الموت.
- الحوادث والوقائع بعد الموت.
- الاعتبار بالماضين.
إن الاتعاظ وقبول النصيحة توفيق إلهي بحد ذاته. وأفضل ما للإنسان أن يقبل النصيحة. فكثير من الناس لا يقبلون النصيحة أصلاً. يصل الكلام إلى أسماعهم، لكنه يدخل من أذن ويخرج من الأخرى. ولذلك فإن قابلية الاتعاظ تحتاج إلى توفيق، وينبغي أن نسأل الله إياه دائماً.
القسم الأول: حمد الله تعالى والثناء عليه
ورد في القسم الأول، كالمعتاد، حمد الله تعالى والثناء عليه. ويشير أمير المؤمنين (ع) في بداية هذا القسم إلى أربع صفات لله تعالى:
- «عَلَا بِحَوْلِهِ»
- «دَنَا بِطَوْلِهِ»
- «مَانِحُ کُلِّ غَنِیمَةٍ وَفَضْلٍ»
- «وَکَاشِفُ کُلِّ عَظِیمَةٍ وَأَزْلٍ»
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَلَا بِحَوْلِهِ، وَدَنَا بِطَوْلِهِ، مَانِحُ کُلِّ غَنِیمَةٍ وَفَضْلٍ، وَکَاشِفُ کُلِّ عَظِیمَةٍ وَأَزْلٍ.
والآن نبيّن شرح هذه الصفات الأربع.
معنى «الحمدلله»
سبق أن قلنا إن «الألف واللام» في «الحمد» للاستغراق، أي جميع المحامد وكل الثناء. فـ «الحمد» يعني جميع المحامد. ولا يمكن في هذه الدنيا أن نحمد أحداً على نحو مستقل؛ فجميع المحامد لله تعالى.
إذا حُمد شخص وأُثني عليه، فذلك بسبب كمال موجود فيه. فمن الذي منحه هذا الكمال؟ إن مرجع جميع الكمالات هو الله تعالى. ولذلك فإن مرجع جميع المحامد يعود إلى الله تعالى أيضاً.
«الحمد» يعني كل الحمد، و«لله» يعني أن جميع المحامد لله. فإذا رأيتم خيراً أو كمالاً في شخص، فعليكم أولاً أن تلتفتوا إلى الله؛ لأن الله هو الذي منحه ذلك الكمال. أما هو فليس مستقلاً في فعل شيء. لقد هيّأ الله له المقدمات حتى ينال ذلك الكمال. فالحمد لله.
معنى «الله»
«الله» اسم خاص بالله تعالى، ولا يستطيع أحد أن يضع هذا الاسم لنفسه. وقد قالوا إن أصل هذه الكلمة يعود إلى «وَلَه»، و«وَلَه» بمعنى الحيرة والدهشة. فالإنسان حين يلتفت إلى الله تعالى ولو قليلاً، يصاب بالدهشة.
إن جميع الموجودات في السماوات والأرض تعرض حاجاتها على الله تعالى، والله مسؤول عن جميعها.
﴿ یَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
﴾الجميع يسألون الله تعالى، وهو يقضي جميع الحاجات. أما الإنسان العادي، فإذا طلب منه شخصان شيئاً، يقول: «تضطرب أعصابي.» لكن الله مسؤول عن الجميع؛ فالجميع يسألونه، وحاجة جميع موجودات السماوات والأرض إليه.
أليس هذا الأمر مدهشاً؟ إن هذا الأمر نفسه يبعث الإنسان على الحيرة والدهشة. فالله تعالى عالم بجميع الطلبات ويقضي جميع الحاجات. ولذلك فإن جميع المحامد مختصة به.
وقد جعل الله تعالى هذه الحقيقة نفسها في وجود الإنسان أيضاً:
﴿ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ
﴾تأملوا في أنفسكم قليلاً لتفهموا هذه الحقيقة. فأنتم، وأنتم جالسون هنا، تنظرون وتحركون أيديكم وتسمعون بآذانكم في اللحظة نفسها. وإن انتباهكم الآن منصبّ على المحاضرة، بينما تعمل أعينكم وآذانكم وسائر أعضائكم في الوقت نفسه.
هل تعمل أعينكم باستقلال؟ وهل تسمع آذانكم من تلقاء نفسها؟ إن هذه الأعضاء لا تفعل شيئاً من دون أمر الدماغ. فالعين تتلقى الأمر من الدماغ، والأذن أيضاً تطيع أمر الدماغ. وجميع حواسكم نشطة في لحظة واحدة، وتستخدمون جميع أعضائكم في الوقت نفسه، لكن أياً منها ليس مستقلاً؛ فجميعها تعمل بأمر الدماغ.
ولو تعطّل الدماغ لحظة واحدة، لتعطلت أعضاء البدن أيضاً. والله هو دماغ العالم ودماغ الخلق.
﴿ یَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
﴾لا تتعجبوا؛ فالجميع يسألون الله تعالى، والله يقضي حاجة الجميع. وكما يقضي دماغكم حاجة جميع أعضاء وجودكم، يقضي الله حاجة جميع الموجودات.
يقول الله تعالى:
﴿ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ
﴾أفلا تتأملون في أنفسكم؟ أفلا تستخدمون بصيرتكم؟
علوّ الله تعالى وقربه
تأملوا في أنفسكم قليلاً لتدركوا كيف يقضي الله تعالى جميع الحاجات. وقد ورد في تتمة هذا المقطع من كلام أمير المؤمنين (ع):
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَلَا بِحَوْلِهِ، وَدَنَا بِطَوْلِهِ، مَانِحِ كُلِّ غَنِيمَةٍ وَفَضْلٍ، وَكَاشِفِ كُلِّ عَظِيمَةٍ وَأَزَلٍ
إن الله تعالى هو الأعلى، وهو في الوقت نفسه الأقرب. وصفات الله تعالى ليست كصفات البشر. فإذا كان الإنسان في موضع أعلى، فلا يستطيع أن يكون في الموضع الأدنى أيضاً؛ أما الله تعالى فهو الأعلى والأقرب في آن واحد.
وهذا العلو ليس علوّاً مكانياً؛ لأن الله تعالى لا مكان له، والمكان مختص بالأجسام. إن علو الله علوّ مقامي ورتبي. والله أعلى من كل شيء: «عَلَا بِحَوْلِهِ».
كيف فسّروا «حَول»؟ لقد ترجمها جميع مترجمي نهج البلاغة بالقدرة، وكتبوا: «عَلَا بِقُدْرَتِهِ»؛ أي إن الله تعالى أعلى وأرفع بسبب قدرته. لكن يبدو أن هذه الترجمة فيها إشكال.
هناك ذكر مشهور جرى التأكيد كثيراً على قوله:
«لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ»
ومعنى «القوة» واضح؛ فالقوة تعني الطاقة. و«لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ» يعني أنه لا توجد قوة إلا قوة الله تعالى. وكل قوة موجودة في العالم من قدرة الله تعالى. ولذلك، فمن أراد القدرة والقوة، فعليه أن يطلبهما من الله.
لكن ما معنى «حول»؟ إذا أخذنا «حول» أيضاً بمعنى القوة، صار معنى الذكر: «لَا قُوَّةَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ»؛ أي «لا قوة ولا قوة إلا بالله». وهذا ليس معنى صحيحاً.
«حول» بمعنى التغير والتحول. وقد وردت هذه الكلمة نفسها في دعاء تحويل السنة، وهي هناك بمعنى التغيير. و«حائل» من الجذر نفسه، أي الشيء الذي يوجد فاصلاً ويكون مانعاً.
«لا حول ولا قوة إلا بالله»
«لَا حَوْلَ» يعني أنه لا يوجد أي حائل. فجميع المشكلات والصعوبات والنقائص وأوجه القصور التي يمكن أن تفصل بين الإنسان وكماله تزول بالالتفات إلى الله تعالى. والحائل الوحيد الجدير بالاعتبار هو الله تعالى.
ورد في القرآن الكريم:
﴿ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ
﴾إن الله تعالى يستطيع أن يحول بين المرء وقلبه. فإذا حال الله تعالى في قلب الإنسان، زالت جميع النقائص وأوجه القصور، ولم يبقَ أي فاصل أو مانع.
فـ «لَا حَوْلَ» يعني أنه لن تبقى أي نقيصة أو قصور، و«لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ» يعني أنه لا توجد قوة إلا قوة الله تعالى. والله وحده هو الذي يزيل جميع النقائص وأوجه القصور.
«عَلَا بِحَوْلِهِ» يعني أن الله تعالى هو الأعلى، إذ يحول دون جميع أوجه القصور والآفات والمشكلات والموانع ويزيلها؛ فالله هو الذي يرفع بقدرته جميع هذه الموانع.
«وَدَنَا بِطَوْلِهِ»؛ «طول» بمعنى الإحسان والنعمة والعطاء. لقد اقترب الله تعالى من جميع الموجودات بإحسانه ونِعَمه وعطاياه. فالله تعالى قريب من جميع الموجودات وجميع الناس، وقربه منهم إنما هو بإحسانه وإنعامه. فهو تعالى في أعلى المراتب، وهو كذلك الأقرب برزقه وعطائه وهباته.
واهب جميع النعم
«مَانِحُ كُلِّ غَنِيمَةٍ وَفَضْلٍ». «مانح» اسم فاعل من «منح»، ومعناه الواهب. و«منحة» بمعنى الهدية والعطية، وهي مشتقة من الجذر نفسه.
لقد وهبنا الله جميع نعمه. وهذه النعم تدل على أن الله تعالى يقدّر الإنسان ويحبّه. فالإنسان عندما يقدّر شخصاً ما، يحمل إليه هدية. والله تعالى أيضاً قدّم إلينا نعمه هدايا.
عندما يقدّم أحدٌ للإنسان هدية، فمن اللائق أن يشكره عليها. فالشكر سبب لزيادة النعمة؛ أما إذا كان الإنسان غير مبالٍ بالهدية ولم يلتفت إليها، فمن الطبيعي أن يحزن واهب الهدية. لقد وهبكم الله جميع هذه النعم؛ فاقبلوا هذه الهدايا واشكروه عليها.
قد يقول الإنسان: «لقد وصلت إلى ما أنا عليه بجهدي. فكل منصب نلته، وكل مرتبة حصلت عليها، وكل نجاح حققته، كان نتيجة سعيي؛ فقد درست ليلاً وتحمّلت المشاق».
ولكن من الذي وفّقك للدراسة؟ ومن الذي هيّأ لك تلك الظروف؟ ولماذا لم تُهيَّأ هذه الظروف لشخص آخر؟ ولماذا لم تتوافر لذلك الطالب أو الشاب الآخر مثل هذه الإمكانات؟ كيف تهيّأت لك هذه الظروف؟ ومن الذي وفّر لك الكتب والإمكانات؟
إن الإنسان ينسى هذه الأمور، مع أن الله تعالى هو الذي هيّأ له جميع هذه الظروف. فقد وفّر الله للإنسان الحياة المناسبة، والأب الصالح، والأسباب المختلفة. لقد تهيّأت لك جميع هذه الظروف، بما فيها الجيد والسيئ، بطريقة ما، بينما لم تتهيّأ لغيرك. وما دامت هذه الظروف قد تيسّرت لك، فإن الله تعالى هو الذي وفّرها جميعاً. فلماذا تنسى هذه الأمور؟
«مَانِحُ كُلِّ غَنِيمَةٍ وَفَضْلٍ»؛ فكل ربح وفائدة تصل إلى الإنسان، وكل منصب يناله، وكل نمو علمي أو اجتماعي يحققه، وكل نصيب يصيبه، إنما وهبه الله تعالى له. ولا ينبغي للإنسان أن يغفل ويتصور أنه حصل على كل شيء بنفسه. بل عليه أن يتأمل الظروف التي حقق فيها هذه النجاحات، وأن يعرف من الذي هيّأ له تلك الظروف.
إن الله تعالى لا يمنح الإنسان الربح والفائدة فقط، بل يمنحه أيضاً الفضل والزيادة عليهما. فعندما يرسل الله المطر، فإنه لا يهطل على بيتنا وحده، ولا على أرض المزارع الذي يحتاج إليه وحده، بل يهطل على المدينة كلها. فالله تعالى يمنح، إلى جانب الفائدة، فضلاً ونعمة زائدة أيضاً.
لقد أضاء السماوات والأرض بالنجوم؛ لا بنجم واحد، بل بنجوم كثيرة. وهذا هو فضل الله تعالى: فقد منح الفائدة، ومنح معها الزيادة عليها أيضاً.
إزالة الشدائد
بدلاً من أن ينتفع الإنسان بهذه النعم والأفضال والهبات الإلهية ويؤدي شكر الله تعالى، يوقع نفسه في المصائب والضيق. فإذا وقع في الضيق، عاد مرة أخرى إلى الله تعالى. فيزيل الله تعالى مصيبته، وتشمله عناية أخرى.
«كاشف» يعني المُزيل، و«عظيمة» بمعنى البلايا والمصائب. فالله تعالى لا يهب الإنسان النعم والفوائد فحسب، بل يزيل عنه أيضاً المصائب والبلايا التي جلبها الإنسان على نفسه بسبب جحوده وعدم مبالاته.
لا يريد الله تعالى أن يُبتلى أحد، ولكن الإنسان، بسبب عدم شكره وعدم مبالاته، يلحق الأذى بنفسه ويجلب المصائب عليها. ومع ذلك، يعود الله تعالى فيشمله بعنايته ويزيل عنه تلك الشدة.
«أزل» بمعنى الحبس والضيق. وأحياناً يوقع الإنسان نفسه في المصائب والحبوس والشدائد، لكن الله تعالى ينقذه من هذه الضيق. وأحياناً لا يدرك الإنسان كيف أن الله تعالى أنقذه من المصائب والبلايا والشدائد.
فالله تعالى هو الذي يمنح الإنسان الفوائد والمنافع بوصفها غنيمة وهدية، ويخرجه من المصائب والشدائد وينقذه منها.
حمد الله تعالى على كرمه ونِعَمه
ومن هنا، فإن الحمد والثناء مختصان بذات الله تعالى. فأحمده:
«أَحْمَدُهُ عَلَى عَوَاطِفِ كَرَمِهِ وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ»
نحمد الله تعالى على كرمه وألطافه. و«عواطف» مشتقة أيضاً من «عاطفة». ويقال عن بعض الناس إنهم عديمو العاطفة؛ أي إنهم لا يرحمون ولا يبدون اهتماماً. أما الله تعالى، فعلى الرغم من أن الإنسان يرتكب الكثير من المخالفات، فإنه يظل يرحمه ويرأف به.
«عواطف» جمع عاطفة، أي مشاعر الرحمة والرأفة. فكثير من الناس عديمو العاطفة، لا يملكون المحبة والرأفة. بل قد توجد أحياناً أم لا تتمتع بالعاطفة اللازمة. والعاطفة تعني الرأفة والرحمة؛ ولذلك نحمد الله تعالى على رحمته وكرمه وجوده.
ولفظ «عواطف» معنى آخر أيضاً. فعندما نعطف رسالة على رسالة أخرى، فإننا نصلها بالرسالة السابقة. ومن هنا، يمكن أن يكون معنى «عواطف» الأمور المتصلة والمتكررة أيضاً. فالله تعالى يشمل الإنسان بكرمه وجوده بصورة متصلة ومتكررة، ويرسل إليه عناياته باستمرار، ولا يحرمه منها.
«وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ»؛ فنعم الله تعالى أيضاً متصلة وشاملة. وعلى كل هذه الأمور نحمد الله تعالى ونثني عليه.
كان هذا جانباً من المباحث التي عرضتها في مقدمة بحث هذه الليلة حول التوحيد. ولم ينته بحث التوحيد بعد، وإن شاء الله نتابع بقيته في الجلسة القادمة.
نأمل أن يوفقنا الله تعالى للانتباه إلى النقاط الدقيقة التي يلفت أمير المؤمنين (ع) جميع الناس إليها في هذه الخطبة، وأن تشملنا عنايات الله تعالى وألطافه. ونأمل ألا تكون خطب أمير المؤمنين (ع) مجرد كلمات تجري على ألسنتنا، بل أن ندرسها ونلتفت إليها وألا ننساها أبداً.
وَصَلَّى اللَّهُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ، اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ.