الجلسة الثانية

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ، وَلَا يُحْصِي نَعْمَاءَهُ الْعَادُّونَ، وَلَا يُؤَدِّي حَقَّهُ الْمُجْتَهِدُونَ، الَّذِي لَا يُدْرِكُهُ بُعْدُ الْهِمَمِ، وَلَا يَنَالُهُ غَوْصُ الْفِطَنِ، الَّذِي لَيْسَ لِصِفَتِهِ حَدٌّ مَحْدُودٌ، وَلَا نَعْتٌ مَوْجُودٌ، وَلَا وَقْتٌ مَعْدُودٌ، وَلَا أَجَلٌ مَمْدُودٌ. فَطَرَ الْخَلَائِقَ بِقُدْرَتِهِ، وَنَشَرَ الرِّيَاحَ بِرَحْمَتِهِ، وَوَتَّدَ بِالصُّخُورِ مَيَدَانَ أَرْضِهِ. أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ، وَكَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ، وَكَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُهُ، وَكَمَالُ تَوْحِيدِهِ الْإِخْلَاصُ لَهُ، وَكَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ.

الخطبة التوحيدية ومكانتها في نهج البلاغة

في الجلسة السابقة، قرأنا صفحة من الخطبة الأولى لأمير المؤمنين (ع)، وأشرنا إلى بعض نقاطها. وهذه الخطبة أهم خطبة في نهج البلاغة، وشرحها يحتاج إلى وقت طويل. فالمعرفة، على حدّ الاصطلاح، مقولة تشكيكية ذات مراتب؛ وكلّ إنسان يفهم المطالب بمقدار إدراكه ومعرفته. لذلك، سنشرح نحن أيضاً بقدر معرفتنا الناقصة. ولو أراد أحد أن يشرح هذه الخطبة شرحاً كاملاً، لاحتاج إلى سبعين أو ثمانين جلسة على الأقل. وسنتناول في بضع جلسات، وبسرعة، بعض نقاطها المهمة.

كان اختيار السيد الرضي (رحمة الله عليه) للخطبة الأولى اختياراً متميزاً. وللأدباء في مباحث الأدب مصطلح يُسمّى «براعة الاستهلال». وتُستعمل براعة الاستهلال في الشعر والكتابة على السواء. فعادةً ما يورد الشاعر أجمل قصائده أو مطلعاً مناسباً في بداية ديوانه؛ ويُسمّى ذلك المطلع براعة الاستهلال. والخطبة التي أوردها السيد الرضي في بداية نهج البلاغة هي براعة استهلال نهج البلاغة. ويمكننا أن نسمّي هذه الخطبة «الخطبة التوحيدية»؛ إذ قلّما نجد في كلمات الأئمة (ع) وبياناتهم مفاهيم سامية وشاملة كهذه عن التوحيد.

يبيّن أمير المؤمنين (ع) في هذه الخطبة أبعاد التوحيد المختلفة. وبالطبع، ليس فهم كل هذه المطالب على وجه الدقة سهلاً؛ فبعض ألفاظ الخطبة واستدلالاتها علمي وفني، وفهمها يتطلب معرفة علمية. وما نقوله يقتصر في الغالب على ترجمة بعض الألفاظ وشرحها. أما طرح المفاهيم العرفانية العميقة التي يقصدها العارفون فيحتاج إلى وقت طويل، كما أنها ليست مفهومة للجميع. وسنبيّن المطالب بمقدار ما يستطيع الجميع الانتفاع بها؛ أما المباحث الأعمق فتتعلق بالفلاسفة والعارفين الكبار.

إن إيراد هذه الخطبة في بداية نهج البلاغة له دلالة. كان بإمكان السيد الرضي، مثلاً، أن يوردها في موضع آخر من الكتاب؛ لكن وضعها في مطلع نهج البلاغة يدل على أن مباحث الكتاب اللاحقة تقوم عليها. فالمباحث الأخلاقية، ورسائل أمير المؤمنين (ع)، والمطالب التاريخية، ومبحث الإمامة، ومن ذلك الخطبة الشقشقية، كلها متوقفة على مبحث التوحيد. ومن يحسم مبحث التوحيد تتضح له المباحث اللاحقة أكثر. هذه الخطبة هي الأصل والأساس، ولذلك وُضعت في بداية نهج البلاغة. كما أن فهم الخطب الأخرى يتضح أكثر بإدراك هذه الخطبة. وهي أصعب خطبة في نهج البلاغة، وقد صعب فهم مفاهيمها حتى على من عملوا على شرح نهج البلاغة.

وللقرآن أيضاً براعة استهلال، وسورة الحمد هي في هذا الموضع. وقد ورد في سورة الحجر:

﴿

وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ

﴾

«سبع مثانی» تعني سورة الحمد. فكأن سورة الحمد خلاصة القرآن؛ القرآن من جهة، وسورة الحمد من جهة أخرى. ولذلك لا تخلو صلاة، واجبة كانت أم مستحبة، من الحمد.

لَا صَلَاةَ إِلَّا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

لو بدأ أحد صلاته بدلاً من الحمد بقول «الله‌اکبر»، ثم قرأ سورة الناس، لم تكن صلاته صلاة. إذن، يجب أن تبدأ كل صلاة، واجبة كانت أم مستحبة، بسورة الفاتحة. وهذا أيضاً من نماذج براعة الاستهلال؛ أي إن المقصد الأصلي للقرآن قد جُمع في سورة الحمد. وعلى هذا النحو، جاء مقصد أمير المؤمنين (ع) في نهج البلاغة في الخطبة الأولى، أي الخطبة التوحيدية: التوحيد أصل، وسائر المطالب فروع عليه.

التوحيد أصل الدين

يقال أحياناً في الكتب العقائدية إن أصول الدين خمسة، وأحياناً إنها ثلاثة؛ لكن المحققين وأهل الاختصاص يقولون إن أصل الدين شيء واحد لا غير: التوحيد. أما التقسيمات الأخرى فهي اصطلاحات استعملها علماء العقائد؛ وأصل الدين هو التوحيد.

النبوة والإمامة، وفق قاعدة اللطف، مظهران من مظاهر لطف الله. فالله لطيف، ومن لطفه يبعث الأنبياء والأئمة لهداية البشر. ولذلك فالنبوة والإمامة فرعان عن صفة اللطف الإلهي، وليستا أصل الدين. والعدل أيضاً من صفات الله.

أما المعاد فيتعلق بحكمة الله. فالله حكيم، ولا ينبغي أن يتساوى الذين يعملون الصالحات والذين يعملون السيئات. وهذا ما يقوله العقل الإنساني أيضاً:

﴿

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

﴾

ليس الذين يعملون الصالحات كمن يعملون السيئات. فلا بد أن يكون لفريق ثواب وأجر، ولآخر عقاب وجزاء. وفي نهاية المطاف، أي في الآخرة، تظهر النتائج الكاملة للأعمال. والمعاد يعني الرجوع؛ ولا يمكن في هذه الدنيا أن ينال كل إنسان جزاء عمله كاملاً.

تأملوا مثلاً شخصاً قتل مئة إنسان، أو قضى في قصفه على أطفال كثيرين. كيف يمكن أن يُعاقب في هذه الدنيا عقاباً كاملاً؟ هذا غير ممكن. أو تأملوا شخصاً أنقذ مئة إنسان من الموت؛ كيف يمكن أن يُعطى في هذه الدنيا مكافأة كاملة على عمله؟ لنفترض أن منقذاً أنقذ مئة شخص من الغرق في البحر؛ لا يمكن مكافأة عمل كهذا بالمال وحده. فلا بد من عالم ينال فيه الناس العقاب الكامل والثواب الكامل. وهذا العالم يُسمّى القيامة.

إذن، القيامة وسائر هذه المباحث فروع عن صفات الله. فالله حكيم، ولذلك لا بد من عالم يتحقق فيه الثواب والعقاب الكاملان. ومن الناحية العلمية، الأصل واحد، وهو التوحيد. ولذلك وضع السيد الرضي هذه الخطبة في بداية نهج البلاغة عن دراية. فهو لم يرتب الكتاب اعتباطاً؛ بل كان اختياره عملاً قائماً على الخبرة. وبراعة الاستهلال تعني أن يُذكر المقصد الأصلي للأثر في بدايته؛ كما يبيّن الشاعر مقصده في مطلع ديوانه، ومن كان خبيراً بالشعر يدرك منذ البداية قدرة الشاعر ومهارته.

فالخطبة الأولى هي براعة استهلال نهج البلاغة؛ كما أن سورة الحمد خلاصة القرآن وبيان لهدفه. والنقطة الأولى هي أن التوحيد أصل؛ وفي العقائد أيضاً، الأصل هو التوحيد.

أقسام التوحيد

يُقسّم التوحيد عادةً في الكتب العقائدية إلى أربعة أقسام:

• التوحيد الذاتي
• التوحيد الصفاتي
• التوحيد الأفعالي
• التوحيد العبادي

التوحيد يعني الإيمان بإله واحد أو بوحدانية الله. وأول أقسامه التوحيد الذاتي؛ أي إن الله واحد في ذاته. ويقابل التوحيد الذاتي الشرك الذاتي؛ أي الاعتقاد بتعدد الآلهة. وهناك في العالم أيضاً من يعتقد بآلهة متعددة. ومعنى التوحيد الذاتي أنه لا يوجد في الذات أكثر من إله واحد.

وقد أوردوا في علم العقائد أدلة وبراهين كثيرة لكل أقسام التوحيد. ويُستدل على وحدانية الله ببراهين مختلفة: برهان النظم، وبرهان الحركة، وبراهين أخرى. لكن أرفع برهان يأتي به الأئمة (ع) هو برهان الصديقين. و«الصديق» هو الصادق، والأئمة (ع) صديقون؛ ولذلك سُمّي هذا البرهان ببرهان الصديقين.

تنتقل براهين كثيرة من الأسفل إلى الأعلى؛ من المخلوق إلى الخالق. فالإنسان، على سبيل المثال، ينظر إلى النظام القائم في الموجودات، وينتقل من النظام إلى الناظم. ويتأمل أعضاء البدن وكيفية تناسقها، ويستنتج من هذا النظام وجود ناظم. وهذه إحدى طرق الاستدلال في معرفة الله.

أما في برهان الصديقين، فالاستدلال من الأعلى إلى الأسفل. ولتوضيح هذا البرهان بإيجاز، نبدأ بالوجود بدلاً من البدء بالموجودات. ففي العالم وجود واحد لا متناهٍ. والوجود اللامتناهي واحد، أما سائر الوجودات فكلها متناهية. هذه خلاصة برهان الصديقين، وإن كان فهمه صعباً وشرحه العلمي يحتاج إلى مجال آخر.

ويُسمّى هذا الوجود اللامتناهي في الاصطلاح العقائدي «واجب الوجود». فالله وحده هو الوجود اللامتناهي، أما سائر الوجودات فمحدودة. إذن، أول أقسام التوحيد هو التوحيد الذاتي: الوجود اللامتناهي واحد، وهذا الوجود هو الله.

التوحيد الذاتي وأقسام الشرك

لجميع الموجودات حدود ومقادير وأبعاد؛ ولكل شيء زمان ومكان وخصائص أخرى أُشير إليها من قبل. إذن، أحد أقسام التوحيد هو التوحيد الذاتي، ويقابله الشرك الذاتي؛ أي أن يعتقد أحد بوجود شريك لله في ذاته، ويؤمن بتعدد الآلهة.

التوحيد الصفاتي

ما قرأناه حتى الآن من كلام أمير المؤمنين (ع) كان بياناً لعجز الإنسان وقصوره عن معرفة الله والثناء عليه:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ، وَلَا يُحْصِي نَعْمَاءَهُ الْعَادُّونَ، وَلَا يُؤَدِّي حَقَّهُ الْمُجْتَهِدُونَ

يعجز المتكلمون عن الثناء على الله؛ ولا يستطيع العادّون إحصاء نعمه، كما لا يستطيع المجتهدون أداء حقه. ومهما علت أفكار الإنسان وهمته، فإنه لا يبلغ إدراك ذات الله. هذه الكلمات بيان لعجز الإنسان أمام ذات الله، وتشير إلى التوحيد الذاتي.

ومن هنا فصاعداً ينتقل الكلام إلى التوحيد الصفاتي. «أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ»؛ بداية الدين معرفة الله. للدين أبعاد مختلفة: العقائد والأخلاق والأحكام والقوانين؛ لكن أساس كل ذلك معرفة الله، وسائر الأمور ترجع إلى هذه المعرفة.

كمال معرفة الله هو الإيمان به. فكثيرون يعرفون الله، لكنهم لا يؤمنون به. والمرحلة التالية هي التصديق بتوحيده: كمال الإيمان بالله أن نعتقد بوحدانيته. فقد يقول أحدهم إن الله موجود ويؤمن بوجوده، لكنه لا يعتقد بوحدانيته ويؤمن بآلهة متعددة. وهذا الاعتقاد غير صحيح. وكمال الإخلاص هو أن نعتقد بوحدانية الله ونخلص له؛ وهذا أمر صعب.

رحم الله آية الله البروجردي (ره). يُنقل أنه كان كثير البكاء في أواخر عمره. وكان بعض تلامذته وكبار العلماء المحيطين به يسألونه: أنتم مرجع تقليد، فلماذا تفعلون ذلك؟ فكان يقول: «أَخْلِصِ الْعَمَلَ، فَإِنَّ النَّاقِدَ بَصِيرٌ»؛ أخلصوا العمل، فإن من يزن العمل بصير، ويميز أدق الأمور.

الشرك الجلي والخفي

يقابل التوحيدَ الشركُ. ولكل قسم من أقسام التوحيد مقابله: التوحيد الذاتي يقابله الشرك الذاتي، والتوحيد الصفاتي يقابله الشرك الصفاتي، والتوحيد الأفعالي يقابله الشرك الأفعالي، والتوحيد العبادي يقابله الشرك العبادي. وهذه من أقسام الشرك الجلي.

فمن الناس من يشرك في ذات الله ويؤمن بتعدد الآلهة؛ ومنهم من يشرك في الصفات أو الأفعال، ومنهم من يشرك في العبادة. فالهندوس، مثلاً، يعبدون آلهة متعددة. والتوحيد العبادي يعني أن يعبد الإنسان الإله الواحد؛ فإن عبد آلهة متعددة وقع في الشرك العبادي.

ويقابل الشرك الجلي الشرك الخفي أيضاً. وقد شبّهه أمير المؤمنين (ع) بحركة نملة على صخرة سوداء في ليلة مظلمة؛ حركة يصعب رؤيتها. فكثير منا مبتلون بالشرك الخفي، لكننا لا ننتبه إليه. بل يُقال إن تسعين بالمئة من المسلمين مبتلون بالشرك، لكن شركهم ليس جلياً ولا يعلمون به. والتوحيد بالغ الأهمية، وهو من أركان الدين.

معنى التوحيد الصفاتي

لفهم التوحيد الصفاتي، ينبغي الالتفات إلى أن الله واجب الوجود، وأن صفاته تختلف عن صفات الممكنات. والإخلاص في التوحيد يعني أن ننفي عن الله صفات الممكنات؛ أي أن ننزّه الله عن خصائص المخلوقات. و«التسبيح» يعني تنزيه الله عن صفات المخلوقات والممكنات.

ولا يعني هذا أن الله ليس له صفات. فصفات الله عين ذاته، أما صفات الممكنات فعارضة على ذواتها ومنفصلة عنها. للمخلوقات ألوان وأجسام وخصائص أخرى، وهذه الخصائص عارضة. ولذلك فإن كمال الإخلاص في التوحيد الصفاتي هو نفي صفات الممكنات عن الله.

وَكَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ

ولا يعني هذا إنكار صفات الله؛ فصفات الله عين ذاته. أما صفات المخلوقات، فعلى خلاف صفات الله، زائدة على ذواتها. وهذا الاختلاف هو أساس التوحيد الصفاتي.

قد يوجد بين المسلمين من لا يعتقد أن صفات الله عين ذاته، ويعدّها زائدة على ذاته. وهذا مذهب الأشاعرة. فالله حي وعالم وقادر؛ وهذه صفات ذاته وهي عين ذاته. وليس الأمر أن لله ذاتاً، وأن الحياة والعلم والقدرة كلٌّ منها موجود مستقل. أما في المخلوقات، فالصفات زائدة على الذات؛ فقد يكتسب موجود صفة لم تكن له من قبل.

وهنا ينبغي الالتفات إلى الفرق بين الوجود والماهية. فنحن عادةً ما نلتفت إلى ماهية الأشياء. جميع الموجودات مشتركة في الوجود؛ فالإنسان موجود، والحيوان موجود، والشجرة موجودة أيضاً. وهذا الوجود هو وجه الاشتراك بينها. لكن الإنسان يختلف عن الحيوان والشجرة، ولكل منها ماهية خاصة. وتُسمّى هذه الاختلافات ماهيةً أو كنهَ الشيء.

حين يُسأل عن ماهية شيء، نبيّن عادةً خصائصه وماهيته، لا مجرد وجوده. وليس لله ماهية؛ فهو الوجود المحض، أما سائر الموجودات فلها وجود وماهية. ونحن نبيّن خصائص الموجودات عند التعريف بها، لكن لا يمكن تعريف الله بخصائص الممكنات. ولذلك فإن الإخلاص في معرفة الله يعني أن ننفي عنه صفات الممكنات.

جاء في القرآن:

﴿ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ ﴾

الله نور محض. وكل نور نراه في العالم فمن الله. للأشياء نور، لكنها ليست هي النور، بل أخذت نورها من غيرها؛ ونور السماوات كلها لله.

لم يدرك بعضهم هذه المعارف القرآنية، فعدّوا صفات الله زائدة على ذاته. فإذا اعتقدنا أن الله قادر، وعددنا القدرة شيئاً منفصلاً عن ذاته، نكون قد أثبتنا لله شيئين؛ وهذا شرك. وهذا رأي الأشاعرة. وللمعتزلة أيضاً رأي آخر في هذا المجال. فهم لا يعدّون الصفات زائدة على الذات، لكنهم يقولون إن الله خلق الإنسان ثم فوّض إليه أمره، ولم يعد يتدخل في شؤونه. ويُسمّى هذا الرأي التفويض؛ أي الإيكال.

أما الأشاعرة، فقد مالوا إلى الجبر من الجهة الأخرى، ونسبوا أفعال الإنسان إلى الله. وقد يؤدي هذا الرأي إلى عبارة مثل «لَيْسَ فِي جُبَّتِي إِلَّا اللَّهُ»؛ وهي عبارة تُنسب إلى منصور الحلاج. وتنشأ هذه التأويلات من الابتعاد عن معارف أهل البيت (ع) الصحيحة. فإذا تمسكنا بالقرآن والعترة معاً، لن نقع في هذه الانحرافات. قال النبي (ص):

مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا أَبَدًا

نشأت هذه الانحرافات من الفصل بين هذين الأمرين.

لذلك ينبغي التمييز بين التوحيد الذاتي والتوحيد الصفاتي. صفات الله عين ذاته؛ ومع ذلك، ينبغي الانتباه إلى أن الصفات قسمان: صفات الذات وصفات الفعل. فالصفات الذاتية، مثل الحياة والعلم والقدرة، تتعلق بذات الله. علمه وحكمته لا ينفصلان عن ذاته؛ وهذه الصفات ليست متعددة ولا منفصلة بعضها عن بعض، بل هي عين ذاته.

صفات الفعل والتوحيد الأفعالي

إلى جانب الصفات الذاتية، لدينا صفات تتعلق بفعل الله. فالله رازق؛ والرازقية تتعلق بالمخلوقات وبفعل الله، وتسمى هذه الفئة صفات الفعل.

ينظر الإنسان أولاً إلى الموجودات، ثم يقول إن الله يرزقها، وقد وهبها الغرائز ووضع في متناولها إمكانات مختلفة. هذه من صفات الفعل، وهي تختلف عن الصفات الذاتية. أما صفات الله الذاتية، مثل الحياة والعلم والقدرة، فهي عين ذاته.

إذن يمكن تقسيم التوحيد إلى التوحيد الذاتي، والتوحيد الصفاتي، والتوحيد الأفعالي. والتوحيد الأفعالي يعني أن كل فعل وانفعال يحدث في هذا العالم إنما يكون بمشيئة الله، وأن إذنه حاضر فيه. ما لم يأذن الله، لا تسقط ورقة عن شجرة. فإذا قال الإنسان إن أمراً ما لا صلة له بالله، وإنما يتعلق به وحده، فقد أثبت لنفسه استقلالاً في مقابل الله، وهذا شرك ينافي التوحيد الأفعالي.

أما التوحيد العبادي فيعني عبادة الله. وهذه من التقسيمات المعروفة للتوحيد، غير أن هناك تقسيمات أخرى أيضاً: التوحيد في الخالقية، والتوحيد في الملكية، والتوحيد في الحاكمية، والتوحيد في التشريع.

ليس لنا سوى خالق واحد. الله مالك كل شيء، لا يوم الجزاء وحده. وهو الحاكم المطلق، والحكم له. والتشريع مختص بالله أيضاً؛ فالقانون الجدير بالاعتبار والنافذ هو القانون الإلهي. جاء الأنبياء لإبلاغ الناس القوانين الإلهية، وليكونوا واسطة في نقلها. والتوحيد في التشريع يعني التوحيد في سنّ القوانين.

التوحيد في الهدف والقضاء والقدر

وثمة نقطة أخرى أود أن أشير إليها، وهي التوحيد في الهدف: أن يجعل الإنسان مسيره متجهاً إلى الله وحده. إننا جميعاً نمضي خطوةً خطوةً نحو الله. لقد بدأ وجودنا من الله؛ خلقنا الله، ونحن أيضاً نسير في الاتجاه نفسه نحوه.

﴿

إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ

﴾

فوجودنا من الله، وكذلك صيرورتنا وحركتنا في الاتجاه نفسه. أحياناً نظن أننا نمضي باختيارنا، لكن صيرورتنا أيضاً بيد الله. وهذه المسألة ترتبط بالقضاء والقدر، وهو مصطلح سمعناه كثيراً. فالقضاء هو علم الله بحتمية أمر ما، والقدر هو مقداره. إذن، يتعلق القضاء والقدر بعلم الله، ولكل شيء قضاء وقدر.

ولتتضح المسألة، تخيلوا نابضاً. يستطيع كل شخص أن يشده بمقدار ما تسمح به قدرته، لكن للنابض مقداراً نهائياً وحداً لا يمكن شده بعده. وشد النابض بمقادير مختلفة يشبه المقادير المختلفة الموجودة للأمور؛ أما حده النهائي فيمكن مقارنته بالقضاء.

لكل إنسان أجل محتوم، وهو القضاء؛ لكن مقدار العمر يرتبط أيضاً بسلوك الإنسان. إذا وصلتم أرحامكم، زاد عمركم؛ وإذا تصدقتم، زاد عمركم؛ وإذا احترمتم أباكم وأمكم، زاد عمركم. وقد يؤدي ترك هذه الأعمال أيضاً إلى نقصان العمر. وهذه المقادير موجودة في الأمور المادية والمعنوية على حد سواء. والله يعلم الأمر المحتوم والمقادير معاً؛ فعلمه بالأمر القطعي هو القضاء، وعلمه بالمقادير هو القدر الإلهي.

وترتبط ليلة القدر بهذه المقادير أيضاً. يستطيع الإنسان في هذه الليلة أن يدعو لمصيره، ويبتهل ويتوسل. وتكون المقادير تحت تصرفنا إلى حد ما؛ فعلينا أن نرفع قدراتنا. والدعاء نفسه مؤثر، وهو أحد الأمور التي تحدد المقادير. ينبغي للإنسان أن يريد ويسعى إلى ما يريد؛ فالدعاء يعني الطلب.

ليس الدعاء مجرد هذه الألفاظ التي يظل الإنسان يرددها في ليلة القدر. إن التوجه القلبي والتفكر في الله والخلق والإيجاد لهما أهمية أيضاً. وقد قيل عن أبي ذر إن أكثر عبادته كانت التفكر. إذا دعا الإنسان ساعتين من دون أن يكون حاضراً بقلبه، فلا فائدة من هذا الدعاء؛ فالأصل هو روح الدعاء.

اتخاذ الله هدفاً في جميع الأعمال

ليتنا نستطيع أن نجعل جميع أهدافنا وأعمالنا في اتجاه الله. إن معرفة الله الحقيقية هي أن يجعل الإنسان كل شيء في طريق الله.

سُئل شخص: «لو كنت مكان الشيطان وأردت أن تخدع الشباب، ماذا كنت ستفعل؟» فأجاب: «لجعلتهم فارغين؛ ولنزعت منهم الهدف». ثمة حلقة وصل بين الهدف والحقيقة. فإذا انقطعت هذه الصلة، صار الإنسان بلا هدف، وعبد نفسه بدلاً من الله؛ وانشغل بنفسه وذهنه وخياله على الدوام، وقال: «لقد فعلت ما عليّ». ويقال له: «كن سعيداً دائماً»؛ لكن هذه السعادة الخالية من الهدف جوفاء.

إذا بلغ الإنسان مرحلة يختزل فيها كل شيء في نفسه، ويظن أنه لا حقيقة موجودة، وأن كل ما يقوله الآخرون أو تذكره الكتب خرافة، فإنه يكون قد وقع في خطر عظيم. وهذا ما يريده الشيطان: أن يبلغ الإنسان حداً يقول فيه إن الجميع يكذبون.

ينبغي للإنسان أن يرى جميع أعماله أعمالاً لله: يجعل أكله لله، وتفكيره ومشيه وجلوسه لله، وحتى حديثه مع زوجته يجعله لله. إن بلوغ هذه المرحلة أمر بالغ القيمة. وهذا ما يسمى العبادة بالمعنى الأعم. أما العبادة بالمعنى الأخص فهي الصلاة والصوم والخمس والزكاة وما شابهها؛ والعبادة بالمعنى الأعم هي أن يضفي الإنسان على كل عمل صبغة إلهية.

يستطيع الإنسان أن يقول: «إلهي، أتناول هذه اللقمة لأبقى حياً وأتمكن من عبادتك. أشرب هذا الماء لأنك أمرتني أن أفعل ذلك». المهم أن يخرج الإنسان من الغفلة. إن الغفلة هي أصل جميع الذنوب؛ فالإنسان يذنب لأنه يغفل عن الله وعن الالتفات إليه. فإذا استطاع أن يبعد الغفلة عن نفسه، وأن يكون الله حاضراً في ذهنه في كل لحظة، عند التنفس والمشي والتفكير، تغير مسيره.

للأذكار اليومية أثر، لكن الذكر الذي يبعث الطمأنينة هو التوجه القلبي إلى الله. يقول القرآن:

﴿

أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

﴾

يطمئن القلب بالتوجه القلبي إلى الله. إذا التفت الإنسان إلى الله في الشدائد والمشكلات، وجد الطمأنينة؛ أما إذا بقي الذكر مجرد لفظ، فلا أثر حتى لترديد «سبحان الله» ألف مرة. والصلاة التي تبعث الطمأنينة هي الصلاة التي يكون فيها حضور القلب. إذا انصرف انتباهنا في الصلاة إلى كل شيء سوى الله، فلن ننال الطمأنينة.

الحسن الفعلي والحسن الفاعلي

للعمل الصالح جانبان: الحسن الفعلي والحسن الفاعلي. أحياناً يُسأل: كيف يتعامل الله مع شخصيات مثل إديسون وكبار المخترعين والمبتكرين الذين لم يكونوا مسلمين؟ ينبغي أن نقول، من الناحية العلمية، إنهم قدموا خدمات؛ فقد اخترعوا الكهرباء وأنجزوا أعمالاً نافعة أخرى. هذه أعمال خير، لكن لكل عمل خير بُعدان.

الصلاة والصوم والإنفاق، كلها ذات بُعدين. أحدهما البُعد الخارجي الظاهر للعمل، ويسمى الحسن الفعلي؛ والآخر البُعد الداخلي للعمل، ويسمى الحسن الفاعلي. يرى الآخرون الصلاة والصوم والإنفاق. كما تُرى خدمة العالم واختراعه؛ وهذه كلها من الحسن الفعلي.

أما الحسن الفاعلي فهو نية الإنسان ودافعه، ولا يُرى. ما الدافع الذي يصلي الإنسان من أجله؟ أيريد أن يراه الآخرون، أم لديه نية أخرى؟ وبأي نية يعطي المال للفقير؟ وبأي نية يبني المسجد؟ لا تُرى النيات، لكن أصل العمل يرتبط ببُعده الداخلي.

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

ينبغي النظر إلى نية ذلك المخترع والمبتكر في اختراعه. فإذا كان هدفه نيل المال أو الشهرة، فقد نالهما في هذه الدنيا؛ وقد أوصلهما الله إليه. أما إذا كان قصده حقاً خدمة الناس وحدها، ولم يكن يسعى وراء المال أو المنصب أو الشهرة، فإن أجر هذا العمل لا يضيع. نحن لا نعرف النية النهائية للأشخاص؛ الله وحده يعلمها.

إذن، لكل عمل حسن ولكل خدمة بُعدان: بُعد خارجي ظاهر يراه الآخرون، وبُعد داخلي يتعلق بالدافع والنية. إن الله ينظر إلى قلوبكم:

إِنَّ اللَّهَ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ

يرى الله بأي نية قرأتم الدعاء في هذه السنوات؛ ولأي غرض جئتم إلى هناك في ليلة القدر، وجلستم وأنتم تنتحبون وتبكون.

أي إن دافعك حقاً كان أن تتواصل معي، أم أن دوافع أخرى هي التي ساقتك إلى ذلك المجلس؟ الدوافع مهمة جداً. ينظر الله تعالى إلى القلوب؛ وهذا هو معناها. وخلاصة الأمر هي ما قيل بشأن النية: ينبغي أن تكون النية خالصة. أخلص عملك. فالصلاة والصوم وفعل الخير وإنفاق المال في سبيل الخير أعمال يستطيع الجميع القيام بها؛ المهم هو الدافع الذي يدفعك إلى القيام بها. نسأل الله أن نتمكن من إصلاح دوافعنا.

والآن سأترجم هذه الصفحة بسرعة، لعلنا نقرأ في الجلسة القادمة جزءاً من الصفحة التالية أيضاً. البحث واسع، و«الكلام يجر الكلام»؛ فيمضي البحث ويتواصل. وكان هناك واعظ صعد المنبر ولم ينزل؛ ونحن أيضاً كلما أردنا إنهاء البحث، استمر.

كمال الإخلاص ونفي الصفات عن الله

يقول أمير المؤمنين (ع):

وَكَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ، لِشَهَادَةِ كُلِّ صِفَةٍ أَنَّهَا غَيْرُ الْمَوْصُوفِ، وَشَهَادَةِ كُلِّ مَوْصُوفٍ أَنَّهُ غَيْرُ الصِّفَةِ.

كمال الإخلاص في التوحيد هو نفي صفات الممكنات عن الله. والمقصود بعبارة «نفي الصفات عنه» نفي صفات الممكنات. ولماذا؟ لأن كل صفة تشهد بأنها غير الموصوف، وكل موصوف يشهد أيضاً بأنه غير الصفة. فالموصوف والصفة شيئان. عندما نقول إن هذا الثوب أسود، يكون الثوب شيئاً والسواد شيئاً آخر. فكل صفة تشهد بأنها غير الموصوف، والموصوف يشهد أيضاً بأنه غير الصفة.

ثم يقول أمير المؤمنين (ع):

فَمَنْ وَصَفَ اللَّهَ سُبْحَانَهُ فَقَدْ قَرَنَهُ، وَمَنْ قَرَنَهُ فَقَدْ ثَنَّاهُ، وَمَنْ ثَنَّاهُ فَقَدْ جَزَّأَهُ.

من وصف الله سبحانه بصفات الممكنات، فقد جعل له قريناً. فعندما نصف شيئاً بصفة، نقرن بينهما؛ فنقول مثلاً إن هذا الثوب أسود. فيكون الثوب والسواد شيئين. لذلك، إذا وصفنا الله كما نصف الممكنات، نكون قد جعلنا له قريناً، ونكون في الحقيقة قد افترضناه شيئين. ومن جعل لله قريناً فقد افترضه اثنين؛ ومن افترضه اثنين فقد جعله ذا جزء، وقسّمه.

ويتابع أمير المؤمنين (ع) فيقول:

وَمَنْ جَزَّأَهُ فَقَدْ جَهِلَهُ، وَمَنْ جَهِلَهُ فَقَدْ أَشَارَ إِلَيْهِ.

ومن جعل لله جزءاً فقد جهل الله. ومن اعتقد أن الله، كالممكنات، ذو أجزاء، اعتقد أيضاً أنه قابل للإشارة؛ كما يمكن الإشارة إلى سائر الموجودات.

ثم يقول:

وَمَنْ أَشَارَ إِلَيْهِ فَقَدْ حَدَّهُ، وَمَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ.

ومن أشار إليه فقد حدّه؛ ومن حدّه فقد عده.

ويقول أمير المؤمنين (ع):

وَمَنْ قَالَ فِيمَ فَقَدْ ضَمَّنَهُ، وَمَنْ قَالَ عَلَامَ فَقَدْ أَخْلَى مِنْهُ.

إذا سأل أحد: «في أي شيء الله؟» فقد جعله داخل شيء، كأن يقول إن الله في هذه الغرفة. وإذا سأل: «على أي شيء الله؟» وجعل له مكانة، فقد وضع الله في مكان، واعتبر سائر الأمكنة خالية منه.

يتصور بعضهم، عند قراءة الآية «الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ»، أن الله مستقر على العرش بمعنى مكان محدد. وقد ذكر بعضهم عن العرش أقوالاً تختلف عما قاله الأئمة (ع) بشأنه. ومقصود أمير المؤمنين (ع) ألا نعتبر لله مرتبةً أو مكاناً.

﴿

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

﴾

إذن، المقصود بنفي الصفات هو نفي صفات الممكنات عن الله؛ أي الصفات التي نراها في الموجودات الممكنة، وتكون زائدة على ذواتها. وقد تقدم أن الفرق هو أن الصفات التي نستعملها في حق الله عين ذاته، أما في سائر الموجودات فهي زائدة على الذات. حتى الشكل من خصائص الجسم، وينبغي نفيه عن الله. وكذلك النور الذي نراه في الموجودات الممكنة ليس هو النور الذي يمكن نسبته إلى الله على نحو ما تنسب الصفات إلى الموجودات.

يقول أمير المؤمنين (ع):

كَائِنٌ لَا عَنْ حَدَثٍ، مَوْجُودٌ لَا عَنْ عَدَمٍ.

الله موجود، ولكن لا بحدوث؛ أي إنه ليس موجوداً حادثاً. الموجودات الأخرى حادثة، أما الله فأزلي أبدي. وهو موجود، ولكن ليس بعد عدم. لم تكن الموجودات الأخرى من قبل، ثم وجدت؛ أما الله فكان منذ البداية، وهو باق إلى النهاية. فلا يُتصور له عدم في الماضي ولا عدم في المستقبل؛ فوجوده لا بداية له ولا نهاية.

ثم يقول أمير المؤمنين (ع):

مَعَ كُلِّ شَيْءٍ لَا بِمُقَارَنَةٍ، وَغَيْرُ كُلِّ شَيْءٍ لَا بِمُزَايَلَةٍ.

الله مع كل شيء، ولكن لا بالمقارنة؛ وليس على النحو الذي نتصور فيه أن شيئاً قرين شيء آخر. وهو غير كل شيء، ولكن لا بمعنى أنه منفصل عنه ولا صلة له به. فهو ليس مقارناً لشيء، ولا منفصلاً عنه منقطع الصلة به.

ويقول أمير المؤمنين (ع):

فَاعِلٌ لَا بِمَعْنَى الْحَرَكَاتِ وَالْآلَةِ.

الله فاعل ومنجز، ولكن لا بحركة ولا بآلة. إن الأعمال التي نقوم بها في هذا العالم تتم بالحركة والانتقال والآلات؛ أما فعل الله فليس كذلك. وسنقرأ لاحقاً، إن شاء الله، أن فعل الله هو الإيجاد والإنشاء. نحن لا نوجد في هذا العالم؛ إنما تتمثل أعمالنا في تركيب الأشياء وربط بعضها ببعض، أما الله فيُوجد من العدم.

ويقول أمير المؤمنين (ع):

بَصِيرٌ إِذْ لَا مَنْظُورَ إِلَيْهِ مِنْ خَلْقِهِ.

الله بصير، ولكن ليس بمعنى أنه ينظر إلى شيء لسد حاجة. عندما يراقب الناس شيئاً، تكون لهم عادة حاجة؛ أما الله فهو بصير، وبصيرته عين ذاته، لا لسد حاجة.

ويقول أيضاً:

مُتَوَحِّدٌ إِذْ لَا سَكَنَ يَسْتَأْنِسُ بِهِ، وَلَا يَسْتَوْحِشُ لِفَقْدِهِ.

الله تعالى واحد، ولا يحتاج إلى أنيس يستأنس به. نحن بحاجة إلى من نأنس به ونخرج من الوحشة؛ أما الوحشة فلا تُتصوَّر في حق الله تعالى، ولا الحاجة إلى أن يستمدّ الطمأنينة من غيره.

وَصَلَّى اللَّهُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ.