الجلسة الثانية

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى أَشْرَفِ الْأَنْبِیَاءِ وَالْمُرْسَلِینَ، حَبِیبِ قُلُوبِ الصَّادِقِینَ، أَبِی الْقَاسِمِ الْمُصْطَفَى مُحَمَّدٍ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَعَلَى أَهْلِ بَیْتِهِ الطَّیِّبِینَ الطَّاهِرِینَ، وَاللَّعْنُ الدَّائِمُ عَلَى أَعْدَائِهِمْ أَجْمَعِینَ مِنَ الْآنِ إِلَى قِیَامِ یَوْمِ الدِّینِ.

تتمّة حمد الله والثناء عليه في الخطبة ٨٣

هذه الليلة هي الجلسة الثانية لدراسة الخطبة ٨٣ من نهج البلاغة. وقد ذكرنا أن هذه الخطبة تُعدّ إحدى روائع الخطب. وقد عدّ كثير من الأشخاص، كابن أبي الحديد المعتزلي وغيره من العلماء، هذه الخطبة من معاجز أمير المؤمنين (ع). بل يبدو أن في هذه الخطبة مطالب تجعل الإنسان يسجد ويعظّم أمير المؤمنين (ع)، كما أن في القرآن آيات ورد السجود عند تلاوتها.

هذه الخطبة طويلة. وقد قرأنا في الجلسة الأولى قسماً من حمد الله تعالى والثناء عليه، وندرس الليلة تتمّة ذلك القسم، لنصل، إن شاء الله، في الجلسة القادمة إلى القسم الثاني من الخطبة، أي مسألة التقوى.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی عَلَا بِحَوْلِهِ، وَدَنَا بِطَوْلِهِ، مَانِحِ کُلِّ غَنِیمَةٍ وَفَضْلٍ، وَکَاشِفِ کُلِّ عَظِیمَةٍ وَوَجَلٍ. أَحْمَدُهُ عَلَى عَوَاطِفِ کَرَمِهِ، وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ، وَأُومِنُ بِهِ أَوَّلًا بَادِیًا، وَأَسْتَهْدِیهِ قَرِیبًا هَادِیًا، وَأَسْتَعِینُهُ قَاهِرًا قَادِرًا، وَأَتَوَکَّلُ عَلَیْهِ کَافِیًا نَاصِرًا.

«أَحْمَدُهُ عَلَى عَوَاطِفِ کَرَمِهِ وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ»

ذكرنا في الجلسة السابقة أننا في مقام حمد الله تعالى. فقال أمير المؤمنين (ع):

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی عَلَا بِحَوْلِهِ، وَدَنَا بِطَوْلِهِ، مَانِحِ کُلِّ غَنِیمَةٍ وَفَضْلٍ، وَکَاشِفِ کُلِّ عَظِیمَةٍ وَوَجَلٍ.

تحدثنا في الجلسة السابقة عن هذه الجهات، وأن الحمد مختص بالله؛ لأنه يتصف بهذه الصفات والخصائص.

«أَحْمَدُهُ عَلَى عَوَاطِفِ کَرَمِهِ»؛ أحمد الله بسبب عواطف كرمه. لقد أكرم الله الإنسان:

﴿

وَلَقَدْ کَرَّمْنَا بَنِی آدَمَ

﴾

إن عواطف الله تعالى تجاه الإنسان عواطف كريمة. فالإنسان هو أسمى الموجودات وأكرمها، وعناية الله به عناية كريمة أيضاً.

«وَسَوَابِغِ نِعَمِهِ»؛ وأحمد الله بسبب نعمه الواسعة التي لا حدّ لها؛ النعم المتتابعة والدائمة والواسعة.

الإيمان بالله تعالى

«وَأُومِنُ بِهِ أَوَّلًا بَادِیًا»

«أُومِنُ بِهِ» تعني أنني أؤمن بالله وأصدّقه. و«أُومِنُ» فعل مضارع للمتكلم وحده، وأصله «أُؤْمِنُ»؛ أي أؤمن وأصدّق.

«أَوَّلًا»؛ أصدّق بالله لأنه الأول. فالله هو الأول من حيث القدرة والعلم وجميع الكمالات. ومن أسماء الله تعالى في القرآن أيضاً «الأوّل»:

﴿

هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ

﴾

فأنا أؤمن بالله لأنه الأول، وله التقدّم في جميع الأمور.

ولفظ «بَادِیًا» يحتمل معنيين أيضاً. أحد معانيه أن الله تعالى ظاهر. ولذلك يقول أمير المؤمنين (ع): أؤمن بالله لأنه الأول والظاهر معاً.

وقد يُسأل: إذا كان الله تعالى ظاهراً، فلماذا لا يُرى؟ والجواب واضح: إنما تكون الأشياء قابلة للرؤية إذا كانت محدودة، أما الله تعالى فهو غير متناهٍ ولا محدود. وكل ما نراه إنما يكون قابلاً للرؤية بسبب محدوديته. فكل شيء إلى جانبه آلاف «اللاشيء»، وهذه العدمات هي التي توجب محدوديته.

لماذا نرى الجدار؟ لأن الجدار ليس شجرة، وليس سقفاً، وليس نافذة، وليس أشياء كثيرة أخرى. وهذه العدمات هي التي حدّت الجدار. وكل شيء تنظرون إليه توجد إلى جانبه آلاف العدمات، والإنسان يعرفه بواسطة هذه الحدود.

إن طريق معرفة الأشياء هو معرفة حدودها. ويُسمّى هذا الأمر «مابه‌الامتیاز» ووجه التميّز. فنحن نعرف الجدار من حيث نعلم أنه ليس شجرة ولا نافذة ولا صورة، وليس أشياء كثيرة أخرى. أما في الله تعالى فلا مجال للعدم؛ فالله وجود محض. ولا يمكن القول إن الله ليس هذا أو ليس ذاك؛ لأنه وجود محض ولا حدود له، ولذلك لا يكون قابلاً للرؤية.

فالمعنى الأول لـ «بَادِیًا» هو أن الله تعالى ظاهر.

والمعنى الآخر لـ «بَادِیًا» هو أن الله تعالى بادئ كل شيء وخالقه؛ أي «بَادِئُ کُلِّ شَیْءٍ». فالله تعالى هو الأول، والظاهر، والبادئ والخالق لكل شيء.

طلب الهداية من الله تعالى

«وَأَسْتَهْدِیهِ قَرِیبًا هَادِیًا»

أطلب الهداية من الله تعالى. «أَسْتَهْدِیهِ» تعني أطلب الهداية من الله. لماذا أطلب الهداية من الله؟ «قَرِیبًا»؛ لأنه قريب. فلا شيء أقرب إلى الإنسان من الله تعالى. والإنسان لا يطلب الهداية من موجود بعيد، بل يطلبها من أقرب الموجودات إليه.

«هَادِیًا»؛ لأنه الهادي. فالله تعالى يهدي الإنسان إلى الطريق الصحيح، أما غيره فقد يلقي به في البئر. إذن أطلب الهداية من الله تعالى، لأنه أقرب إليّ من كل شيء وهادٍ لي.

الاستعانة بالله تعالى

«وَأَسْتَعِینُهُ قَاهِرًا قَادِرًا»

أستعين بالله تعالى وأطلب منه العون. لماذا أستعين بالله؟ «قَاهِرًا»؛ لأنه مسيطر وغالب. و«القاهر» بمعنى المسيطر والغالب. «قَادِرًا»؛ لأنه قادر.

فأنا أستعين بالله، لأنه قادر ومسيطر وغالب.

التوكّل على الله تعالى

«وَأَتَوَکَّلُ عَلَیْهِ کَافِیًا نَاصِرًا»

أتوكّل على الله تعالى؛ لأنه كافٍ للإنسان، والإنسان بالتوكّل عليه لا يحتاج إلى غيره. «نَاصِرًا»؛ أي إن الله تعالى ينصر الإنسان ويكفيه على نحو لا يعود معه محتاجاً إلى أحد.

لكن ما معنى التوكّل؟ سأل رسول الله (ص) جبرئيل: ما معنى التوكّل؟ فأجاب جبرئيل:

الْعِلْمُ بِأَنَّ الْمَخْلُوقَ لَا یَضُرُّ وَلَا یَنْفَعُ، وَلَا یُعْطِی وَلَا یَمْنَعُ

التوكّل هو أن يعلم الإنسان ويعتقد أن المخلوق، أي كل ما سوى الله، لا يضرّ الإنسان. ولا ينفع الإنسان أي مخلوق سوى الله. «وَلَا یُعْطِی وَلَا یَمْنَعُ»؛ فلا مخلوق يعطي الإنسان شيئاً، ولا يستطيع أي مخلوق أن يمنع عنه شيئاً.

فغير الله والمخلوقات لا تضرّ ولا تنفع، ولا تعطي ولا تمنع.

نقرأ في دعاء الجوشن الكبير: «یا ضار، یا نافع، یا معطی، یا مانع». فكل ضرر إنما هو من ناحية الله؛ و«ضار» من أسماء الله. وكل نفع أيضاً من ناحية الله؛ و«نافع» من أسماء الله. و«معطي» و«مانع» من أسماء الله تعالى أيضاً.

التوكّل هو أن يتيقّن الإنسان أن المخلوق لا يضرّ ولا ينفع، وليس معطياً ولا مانعاً. فإذا بلغ الإنسان هذا اليقين، لم يعد يخاف المخلوق أو يرهب منه.

إن سبب خوف الإنسان من الأشياء هو تصوّره أنها تستطيع إلحاق الضرر به؛ وسبب رجاء الإنسان في الأشياء أيضاً هو اعتقاده أنها تستطيع جلب النفع إليه. فخوف الإنسان ورجاؤه ناشئان عن تصوّره نفع الأشياء وضررها.

أما عندما يعتقد الإنسان أن غير الله ليس معطياً ولا مانعاً، ولا يضرّ ولا ينفع، فإنه يتوكّل على الله وحده؛ لأن كل شيء منه.

وقد يقال: كيف لا يضرّ غير الله؟ فقد يقوم شخص أحياناً، بأمر واحد، بزعزعة حياة إنسان، وقد يحقّق شخص آخر بتوقيع واحد آلاف المنافع لشخص ما. فكيف تقولون إن المخلوق لا ينفع ولا يضر؟

والجواب هو أن ذلك الشخص إذا قام بعمل ما، فليس ذلك من دون إذن الله وقدرته. إنه واسطة. أي إن الضرر الإلهي يجري على يده. وقد ذكرنا سابقاً أنه يمكن تصوّر هذه المسألة على النحو الآتي: يد الله داخل قفّاز، ونحن نرى القفّاز، لكن القدرة الكامنة وراءه هي قدرة الله.

فإذا ألحق شخص ضرراً، فإنه لا يستطيع إلحاق الضرر ما لم تكن قدرة الله موجودة. إنه واسطة في إلحاق الضرر. وإذا جلب شخص نفعاً، فهو واسطة في إيصال النفع. وإذا أعطى شخص شيئاً، فهو واسطة في العطاء. فجميع هؤلاء وسائط وأسباب.

علينا أن نرى الأصل. فمعنى التوكّل هو ألا نعدّ الوسائط معطيةً مستقلة، وأن نعدّ الأصل هو المعطي. فهذه أسباب للعطاء، لكن ينبغي ألا تحول بين الإنسان وبين الأصل وتغفله عنه.

ولذلك يقول أمير المؤمنين (ع):

وَأَسْتَهْدِیهِ قَرِیبًا هَادِیًا، وَأَسْتَعِینُهُ قَاهِرًا قَادِرًا، وَأَتَوَکَّلُ عَلَیْهِ کَافِیًا نَاصِرًا.

أطلب الهداية من إله قريب وهادٍ. وأستعين بإله قاهر وقادر. وأتوكّل على إله كافٍ لي وناصر لي؛ لأن غيره لا ينفع ولا يضرّ، ولا يستطيع أن يعطي شيئاً ولا أن يمنع شيئاً.

الشهادة بنبوّة النبي (ص)

بعد الإيمان بالله تعالى، يأتي دور الشهادة بنبوّة رسول الإسلام، محمد (ص). ولذلك يقول أمير المؤمنين (ع) في الجملة التالية:

وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

يشهد أمير المؤمنين (ع) بأن محمداً (ص) عبد الله ورسوله. وقد نشأ أمير المؤمنين (ع) منذ طفولته إلى جانب رسول الإسلام الكريم، وهو الآن يشهد بأنه عبد الله.

إن مقام العبودية يسبق مقام الرسالة. فالنبي عبد أولاً ثم رسول. وقد كان النبي الأكرم (ص) منذ ولادته إلى سنّ الأربعين في مقام العبودية، ثم بلغ بعد ذلك مقام الرسالة.

ونرى هذا التقدّم أيضاً في آيات القرآن:

﴿

سُبْحَانَ الَّذِی أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَیْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى

﴾

لا يقول القرآن «سُبْحَانَ الَّذِی أَسْرَىٰ بِرَسُولِهِ» أو «بِنَبِیِّهِ»، بل يقول «بِعَبْدِهِ». وهذه العبارة تحمل رسالة: إذا أردتم العروج والارتقاء، فإن عامل عروج النبي ومعراجه كان عبوديته.

وسبب نزول القرآن على النبي أيضاً هو عبوديته:

﴿

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْکِتَابَ وَلَمْ یَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا

﴾

لا يقول القرآن إنه أنزل الكتاب على رسوله، بل يقول إنه أنزله على عبده. ولذلك فإن مقام العبودية مقدّم على مقام الرسالة. ولهذا لا يقول أمير المؤمنين (ع) «أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُهُ وَعَبْدُهُ»، بل يقول: «عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ»؛ العبودية أولاً ثم الرسالة.

فلسفة بعثة النبي (ص)

لماذا صار النبي رسولاً، ولماذا أودع الله الرسالة لديه؟

أَرْسَلَهُ لِإِنْفَاذِ أَمْرِهِ، وَإِنْهَاءِ عُذْرِهِ

أولاً، أرسل الله النبي لإنفاذ أمره وتنفيذه. فالنبي الأكرم (ص) هو المنفّذ لأحكام الله ومجريها؛ فهو مبيّن الأحكام الإلهية ومنفّذها في الوقت نفسه.

«لِإِنْفَاذِ أَمْرِهِ»؛ أي لإنفاذ أمر الله.

ثانياً، أرسل الله النبي لإنهاء الأعذار. و«إنهاء» بمعنى الإنهاء، و«العذر» بمعنى الحجة والاعتذار. جاء النبي لكي تُرفع الأعذار والحجج عن الجميع، وحتى لا يكون لأحد عذر يوم القيامة.

يقال للإنسان: ألم يأتكم الرسول؟ ألم يبلّغكم الرسول أحكام الله؟ ولذلك فإن إحدى وظائف النبي هي «إِنْهَاءُ عُذْرِهِ»؛ أي إتمام الحجة، حتى لا يكون لأحد يوم القيامة عذر فيقول: لأن النبي لم يكن موجوداً فعلت ذلك.

فالنبي يتمّ الحجة. يقول الله تعالى:

﴿

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

﴾

لا ينزل الله العذاب حتى يبعث رسولاً. ولذلك، لو افترضنا أن الأنبياء لم يأتوا إلى مجتمع ما، لكان لهم عذر، ولكانوا يقولون: لم يأتنا الأنبياء. فإتمام الحجة يكون بواسطة الأنبياء.

ولا يستطيع المذنب يوم القيامة أن يقول: حجتي هي أن نبياً لم يأت؛ فلم يأت ليقول ما جهنم، وما الجنة، وما الذنب، وأنه لا ينبغي ارتكاب الذنب. فالأنبياء يأتون لهذه الأمور؛ يأتون لإزالة الأعذار والحجج. وهذا هو السبب الثاني لمجيء النبي: «إِنْهَاءُ عُذْرِهِ»؛ أي إنهاء الأعذار والحجج.

تقديم الإنذارات

السبب الثالث هو «تَقْدِيمِ نُذُرِهِ». و«التقديم» بمعنى العرض والتقديم، و«نُذُر» بمعنى الإنذارات والتخويف.

ومن خصائص النبي أنه «مُنذِر» ومنذر للناس. والقرآن أيضاً منذر. يأتي النبي ليعرض على الناس الإنذارات الإلهية، ويطلعهم على عواقب أعمالهم؛ ويرجّي الناس بالله، ويرجّيهم بالجنة، ويبعدهم عن جهنم.

وأن يعرض نذيره.

فعندما يكون الإنسان راجياً بالله، لا يخاف من شيء. يأتي النبي ليعرّف الإنسان بالمخاوف الحقيقية؛ فيخوّفه من الجهل لكي يطلب العلم، لا لكي يوقعه في الخوف والاضطراب. وهذه أيضاً إحدى وظائف النبي الكريم.

رسالة النبي للتنوير

اشهد أن محمداً صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم عبده و رسوله؛ أشهد أن محمداً (ص) عبد الله ورسوله. أرسله الله لتنفيذ أحكامه:

وَتَقْدِيمِ نُذُرِهِ

ما أمر الله؟ إن أمر الله هو التنوير. جاء النبي ليضيء المجتمع ويوقظ الناس. ومن أسماء النبي «سراج»؛ «سراج منير». جاء النبي ليكون سراجاً وينشر النور.

«لِإِنْفَاذِ أَمْرِهِ»؛ أي لتنفيذ أمر الله. فبيان الأحكام وهداية الناس هما التنوير بعينه. ولذلك فإن أسباب رسالة النبي هي تنفيذ أمر الله، وإنهاء الأعذار والحجج، وعرض الإنذارات الإلهية.

كان هذا هو القسم الأول من الخطبة الثالثة والثمانين من نهج البلاغة، وقد تحدثنا عنه في جلستين. أما القسم التالي فهو بحث التقوى، وسنطرحه، إن شاء الله، في الجلسة القادمة.

نسأل الله أن ننتفع بما يكفي ويفي من كلمات أمير المؤمنين (ع). إن الإنسان، في الحقيقة، وبالنظر إلى كلمات أمير المؤمنين، ينتقل من الثرى إلى العرش. وكما عرّج الله تعالى بعبده إلى المعراج، فإننا نحن أيضاً، بالنظر إلى هذه الكلمات، نعرج من الأرض إلى السماء، ولا نبقى بعد ذلك في هذه الدنيا.

وكما ذكرت، يقول ابن أبي الحديد: قرأت هذه الكلمات مراراً؛ ومن الموارد التي يقول إنه قرأها خمسين سنة وألف مرة هذا الموضع بعينه. ثم فهمت أن جميع خطابات أمير المؤمنين (ع) متوجهة إليّ أنا، وإلى مجتمعي، وأفرادي، وأهل عشيرتي.

نحن جميعًا مخاطَبون بهذه الكلمات. من المهم جدًا أن يعلم الإنسان أن المخاطَب بكلمات أمير المؤمنين (ع) هو نفسه. لم يلقِ الإمام هذه الكلمات من دون سبب. فقد كان حاضرًا في مجلس انعقد للتعزية وتشييع جنازة. كان الجميع مخاطَبين، فتأثروا جميعًا، واضطربت نفوسهم جميعًا، وبكى الجميع.

إن شاء الله، تترك كلمات أمير المؤمنين (ع) هذه، ونحن نمضي فيها تدريجيًا، أثرها الحقيقي فينا. نحن لا نتقدم بسرعة، لكي تؤثر هذه المطالب، إن شاء الله، في أعماق نفوسنا، وليظل اهتمامنا منصبًا دائمًا على الباطن، لا أن نسعى وراء الظاهر.

وصلى الله على محمد وآل محمد. اللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجهم.