الجلسة الثالثة

أعوذ بالله من الشیطان الرجیم. بسم الله الرحمن الرحیم. الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام على أشرف الأنبیاء والمرسلین، حبیب قلوب الصادقین، أبی‌القاسم المصطفى محمد. اللهم صلّ على محمد وآل محمد وعلى أهل بیته الطیبین الطاهرین، واللعن الدائم على أعدائهم أجمعین.

الخلق الإلهي

أَنْشَأَ الْخَلْقَ إِنْشَاءً، وَابْتَدَأَهُ ابْتِدَاءً، بِلَا رَوِيَّةٍ أَجَالَهَا، وَلَا تَجْرِبَةٍ اسْتَفَادَهَا، وَلَا حَرَكَةٍ أَحْدَثَهَا، وَلَا هَمَامَةِ نَفْسٍ اضْطَرَبَ فِيهَا. أَحَالَ الْأَشْيَاءَ لِأَوْقَاتِهَا، وَلَاءَمَ بَيْنَ مُخْتَلِفَاتِهَا، وَغَرَّزَ غَرَائِزَهَا، وَأَلْزَمَهَا أَشْبَاحَهَا، عَالِمًا بِهَا قَبْلَ ابْتِدَائِهَا، مُحِيطًا بِحُدُودِهَا وَانْتِهَائِهَا، عَارِفًا بِقَرَائِنِهَا وَأَحْنَائِهَا.

نحمد الله الذي منح هذا الجمع الحاضر التوفيق لنلتقي مرة كل أسبوع، ونستفيد من كلمات مولى المتقين، أمير المؤمنين (ع)، ومن خطبه القيّمة الرفيعة. إنها نعمة عظيمة. نرجو أن نعرف قدر هذه النعمة بمواظبتنا، وألا يسلبنا الله إياها، إن شاء الله.

ذكرنا في الجلستين السابقتين أن ذات الله تعالى لا تُدرك، وأننا عاجزون عن إدراكها. وقد تناولنا في الجلسة الأولى نقاطاً حول عجزنا عن مدح الله تعالى وإحصاء نعمه. كما أشرنا في الجلسة الثانية إلى صفات الله تعالى، وقلنا في ختام البحث إن صفات الله تختلف عن صفات الممكنات.

الله واجب الوجود، أما الممكنات فليست كذلك. الله وجود محض، أما سائر الموجودات فمركّبة من الوجود والماهية. وحتى إن لم يكن لها أجزاء خارجية، فلها أجزاء عقلية، أي الوجود والماهية. لكل شيء وجود وماهية، أي حقيقة يُقال لها ماهيته، أما الله تعالى فليس له ماهية. وجوده بسيط محض. وقد ذكرنا هذا الأمر بإيجاز في الجلسة السابقة.

وذكرنا أيضاً أن صفات الله تعالى، بحسب تقسيم، تنقسم إلى صفات الذات وصفات الفعل. صفات الذات هي الصفات التي هي عين ذات الله، كعلم الله وحلمه. أما بعض الصفات فلها طرف ومتعلَّق، وتتصل بعلاقة الله بالموجودات والوجود، ككون الله رازقاً. فهذه صفة فعل. وكذلك كون الله خالقاً وفاطراً من صفات الفعل: «فاطر السماوات والأرض».

في هذا المقطع، يبدأ أمير المؤمنين (ع) الحديث عن فعل الله. وموضوع حديث الليلة هو بداية صفات الفعل والخلق.

خلق الله وخلق الإنسان

قد يختلف خلق الله عن أعمال سائر الموجودات. فخلق الله لا يحتاج إلى تفكير. نحن البشر، إذا أردنا صنع شيء، قد نحتاج أحياناً إلى التفكير؛ فلا يمكننا إنجاز عمل من دون تفكير. وقد نستفيد أحياناً من تجارب الآخرين لصنع شيء. وقد يبتكر الإنسان بنفسه ويعمل وفق تفكيره، أو يستفيد من تجارب الآخرين. وقد يستعين أيضاً بدراسة الأفكار السابقة ومقارنة ما صنعه بما صنعه غيره. وأحياناً يصنع الإنسان شيئاً ويهدمه مراراً حتى ينجز أخيراً ما يريده.

إذن، تتخلل أعمالنا الأفكار والتجارب والمحاولة والخطأ. وقد يصاحبها القلق والاضطراب أيضاً. أما الله تعالى فليس كذلك. إنه يُوجد الأشياء من دون أن يحتاج إلى تفكير أو يستفيد من تجربة. ولا يوجد في فعله اختبار وخطأ، أو مقارنة، أو اضطراب. ولا يمكن مقارنة خلق الله بخلقنا وأعمالنا نحن البشر.

يقول أمير المؤمنين (ع): «أَنْشَأَ الْخَلْقَ إِنْشَاءً»؛ خلق الله الخلق وأوجده. «وَابْتَدَأَهُ ابْتِدَاءً»؛ وبدأ الخلق.

«بِلَا رَوِيَّةٍ أَجَالَهَا»؛ من دون أن يُجري فكراً في ذهنه. فالإنسان يُعمل فكره ويُجريه، لكن ذلك لا ينطبق على الله تعالى.

«وَلَا تَجْرِبَةٍ اسْتَفَادَهَا»؛ لم يستفد من تجربة في الخلق. وكما قيل، قد يبدأ الإنسان عملاً بابتكاره وتفكيره، وقد يستفيد من تجارب الآخرين؛ أما الله تعالى فلا يستفيد من أي تجربة.

«وَلَا حَرَكَةٍ أَحْدَثَهَا»؛ لم ينشأ الخلق عن حركة من جانب الله تعالى. وقد فسّر بعضهم هذه الحركة بالحركة الفكرية، وفسّرها آخرون بالحركة الجسمية. والله منزّه عنهما معاً؛ فلا حركة فكرية له ولا حركة جسمية. ومعنى الحركة الفكرية عند الإنسان أنه يتصور شيئاً أولاً، ثم يصدّق به. أما الحركة الجسمية فقد تحتاج إلى تغيير المكان والانتقال. ولا ينطبق أيّ من هذين النوعين من الحركة على الله تعالى.

وفي بحث الحركة، إلى جانب تقسيمات مثل الحركة الانتقالية والمكانية، يُبحث أيضاً في الحركة في الكم، والحركة في الكيف، والحركة الجوهرية. فالحركة المكانية، مثلاً، هي أن ينهض شخص من مكان ويذهب إلى مكان آخر. والحركة في الكيف، مثلاً، هي تغيّر لون زهرة. وقد يتغيّر الكم أيضاً. أما الحركة الجوهرية فهي حركة داخلية؛ أي إن الموجودات تتغيّر لحظة بعد لحظة. وهذا التغيّر واقع في جوهرها وذاتها، وهو بحث مفصّل طرحه ملا صدرا. ولا يمكن تصور أيّ من هذه الحركات في حق الله تعالى.

«وَلَا هَمَامَةِ نَفْسٍ اضْطَرَبَ فِيهَا»؛ لم يصاحب الخلق اضطراب أو قلق داخلي. قد يصنع الإنسان شيئاً، لكنه قد يقلق من ألا يكون ما صنعه هو ما أراده؛ وأحياناً يغيّر خطته مراراً حتى يصل إلى الخطة التي يريدها. ولا مجال لمثل هذا الاضطراب والقلق في حق الله تعالى.

إذن، النقطة الأولى هي أن الله تعالى خلق الخلق والموجودات من دون أن يكون هناك تفكير أو تجربة أو حركة أو اضطراب.

النظام في الخلق والارتباط بين الموجودات

يقول أمير المؤمنين (ع): «أَحَالَ الْأَشْيَاءَ لِأَوْقَاتِهَا»؛ جعل الله لكل شيء وقته. فالخلق في الموجودات يسير وفق نظام. وليس الأمر أن يُخلق كل شيء من دون حساب أو نظام؛ بل يظهر كل شيء في وقته، وفق ترتيب ونظام.

ثم يقول: «وَلَاءَمَ بَيْنَ مُخْتَلِفَاتِهَا»؛ أقام الله الألفة والانسجام بين الأشياء المتنوعة والمختلفة. في هذا العالم موجودات عجيبة ومتنوعة، وقد أقام الله بينها الارتباط والانسجام. فعلى سبيل المثال، أقام ارتباطاً بين الروح والجسد، وهما من عالمين مختلفين. فالروح موجود مجرد ولطيف، والجسد ثقيل. وكذلك أقام الله ارتباطاً بين الماء والنار، وبين الأجزاء المختلفة للموجودات. فهذه الشجرة التي ترونها مؤلفة من عناصر موجودة فيها، وقد أقام الله الانسجام بين هذه العناصر.

الغرائز وخصائص الموجودات

«وَغَرَّزَ غَرَائِزَهَا»؛ أودع الله في كل موجود غريزة. وكلمة «غَرَّزَ» تعني غرز الإبرة وحقن شيء في الداخل. والمقصود أن الله أودع الصفات الداخلية للموجودات فيها.

للإنسان غرائز متنوعة، كغريزة حب الاستطلاع، والغريزة الجنسية، وحب العلم. وللحيوانات أيضاً غرائز مختلفة. وتتميز جميع الموجودات، حتى الجمادات، بخصائص داخلية. فقد يكون الجسم، مثلاً، مرناً قابلاً للتشكّل. وهذه الخاصية مودعة فيه أيضاً. فالغريزة صفة أو خاصية داخلية أودعها الله في الموجودات.

يقول القرآن الكريم عن نحل العسل:

﴿ وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا ﴾

من غريزة نحل العسل أن يذهب إلى المرتفعات والزهور، ويأخذ رحيقها، ثم ينتج العسل في مكان خاص. وكل ذلك من الغرائز التي أودعها الله في داخل الموجودات.

ويقول أمير المؤمنين (ع) في تتمة كلامه: «وَأَلْزَمَهَا أَشْبَاحَهَا». للموجودات، إلى جانب صفاتها الداخلية، صفات خارجية أيضاً، وقد عبّر عنها في هذا الكلام بـ«أشباحها». ويُطلق «الشبح» على شيء يظهر للإنسان فجأة. والمقصود هو ظاهر الأشياء وخصائصها الخارجية، كالمكان والشكل والهيئة والجسم والوزن. فما نراه عند احتكاكنا الأول بالأشياء ليس صفاتها الداخلية، بل ظاهرها. فـ«الأشباح» تشير إلى الصفات الظاهرة للأشياء، أي الخصائص التي تبدو لنا وتميّز كل شيء من غيره.

علم الله تعالى بالموجودات

ثم يقول: «عَالِمًا بِهَا قَبْلَ ابْتِدَائِهَا»؛ كان الله عالماً بالموجودات قبل ابتداء خلقها.

يُطرح هنا بحث علمي، وسأشير إليه الآن بإيجاز فحسب: كيف يكون علم الإنسان بالأشياء؟ يقولون في تعريف العلم: «صورت الشیء عند الذهن»؛ صورة الشيء لدى الذهن.

العلم الحصولي والعلم الحضوري

صورة الأشياء، أي الصورة التي تنعكس في ذهن الإنسان عن الأشياء، تُسمّى علماً. ذهن الإنسان كالمرآة التي تنعكس فيها صور الأشياء. عندما نرى البحر، لا يدخل البحر نفسه في ذهننا، بل تتكون في أذهاننا صورة له. وكذلك حين نرى هذه الغرفة، تكون صورة الغرفة في ذهننا، لا وجودها الخارجي.

ويُسمّى علمنا بهذه الصور، في الاصطلاح، «العلم الحصولي»؛ أي العلم الذي يكتسبه الإنسان.

لكن للإنسان نوعاً آخر من العلم أيضاً، يُسمّى «العلم الحضوري». وفي هذا العلم لا تُرسم صورة شيء في الذهن فيعي الإنسان ذلك الشيء عن طريقها. فعلى سبيل المثال، علم الإنسان بنفسه علم حضوري. وكذلك يعرف الإنسان أنه يعرف هذا المطلب. فالمطلب في ذهنه، وهو واعٍ به؛ ولذلك يكون هذا الوعي علماً حضورياً.

لقد خلق الله تعالى جميع الأشياء، وعلمه بها ليس علماً حصولياً؛ فكل شيء حاضر لديه. للأمس واليوم والغد معنى بالنسبة إلينا، أما الله فليس له أمس ولا اليوم ولا الغد. إن هذا التقسيم الزمني مرتبط بالنظرة المحدودة للإنسان. وبالنسبة إلى الله، وهو غير محدود، فكل الأشياء حاضرة، ولا فرق بين الماضي والمستقبل. فمن مات قبل مئات الآلاف من السنين غائب عنّا، لكنه حاضر عند الله. ولذلك فإن علم الله بالأشياء علم حضوري.

ويشير الإمام إلى هذا المعنى بقوله:

ثُمَّ أَنْشَأَ سُبْحَانَهُ فَتْقَ الْأَجْوَاءِ، وَشَقَّ الْأَرْجَاءِ، وَسَكَائِكَ الْهَوَاءِ

كان الله «عَالِمًا بِهَا قَبْلَ ابْتِدَائِهَا»؛ عالماً بكل شيء قبل أن يبدأ الخلق. كما أنه محيط بحدود الأشياء ونهاياتها. نحن لا نحيط بالأشياء؛ فهي خارج وجودنا، كما أننا لا نحيط بعضنا ببعض. أما الله فهو محيط بكل شيء، ويعلم حدود كل شيء وجوانبه ونهايته.

«عارِفًا بِقَرائِنِها وَأَحْنائِها»؛ يعلم الله قرائن كل شيء وما يقترن به. و«أحناء» جمع «حَنو»، وتشير إلى الانحناء والاعوجاج. فهو يعلم، مثلاً، إن كانت العظمة مستقيمة أم معوجّة. إذن، يعلم الله الأشياء نفسها، ويعلم قرائنها وما يقترن بها، كما يعلم انحناءها واعوجاجها.

كان الحديث حتى الآن عن الخلق. فالخلق إحدى صفات فعل الله.

خلق الفضاء

يقول الإمام:

ثُمَّ أَنْشَأَ سُبْحَانَهُ فَتْقَ الْأَجْوَاءِ، وَشَقَّ الْأَرْجَاءِ، وَسَكَائِكَ الْهَوَاءِ

«ثُمَّ أَنْشَأَ» تعني: ثم أوجد. و«الفتق» في مقابل «الرتق». والفتق يعني الفتح والشقّ، والرتق يعني الإغلاق والضمّ. يقول القرآن عن السماء والأرض:

﴿ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا ﴾

يقول الإمام إن أول ما خلقه الله هو الفضاء. و«الجوّ» يعني الفضاء، و«أجواء» جمعها. وفي هذا الفضاء مليارات المجرات والأنظمة والنجوم، وكل شيء يشغل حيزاً من الفضاء.

مصطلح «الأتموسفير» ذو أصل يوناني، ثم شاع في الإنجليزية ولغات أخرى. وقد ورد تعبير «أجواء» بصيغة الجمع في كلام أمير المؤمنين (ع)، ويمكن أن يُفهم من هذا التعبير أن للفضاء طبقات، لا طبقة واحدة. ويقول العلماء اليوم أيضاً إن للأتموسفير خمس طبقات.

علم الفلك والهيئة

علم الفلك وعلم الهيئة من العلوم القديمة جداً. كانوا يدرّسون هذين العلمين في الحوزات في الماضي أيضاً، وكان كبار علمائنا متخصصين فيهما. وكان المرحوم آية الله حسن زاده من المتخصصين في هذين العلمين. وقد تناولت الكتب القديمة الهندسة والمثلثات والهيئة، كما كانت الطب والعلوم الغريبة من العلوم التي تُدرَس في الحوزات. وكان ابن سينا وكثير من كبار العلماء في الماضي يعرفون هذه العلوم أيضاً.

علم الفلك هو علم النجوم، ومن موضوعاته معرفة عدد النجوم ومقدار نورها وحركتها. أما علم الهيئة فهو علم الأفلاك: كم فلكاً لدينا، وكم نجماً في كل فلك، وهل لترتّب النجوم في أفلاك مختلفة آثار في الأرض أم لا.

يبدأ بحث الهيئة بالهندسة والمثلثات. والدائرة من أبسط الأشكال الهندسية، وأول شكل يدخل في الدائرة هو المثلث. ومن هنا يبدأ البحث بالمثلثات. وتُصوَّر الأفلاك في هذا العلم على هيئة دوائر مختلفة، ويُبحث في الأشكال الهندسية، ولا سيما المثلث.

أصول العلوم في الحديث عن النبي إدريس (ع)

ما نعرفه في هذا المجال وصل إلينا عن الأنبياء. كان في اليونان القديمة حكيم يُدعى هرمس، وهو من الحكماء القدماء جداً. وقد أحبه اليونانيون كثيراً، حتى إن كثيرين كانوا يختارون اسم هرمس لأنفسهم. ولتمييز هرمس الأصلي من غيره، كانوا يسمونه «هرمس الهرامسة»؛ أي أفضل الهِرمسات. وكان يُشار إليه أيضاً بتعبير «حكيم الحكماء».

وفي المصطلح الإسلامي، هرمس الهرامسة هو النبي إدريس (ع)، نبي الله. وتسعة وتسعون بالمئة من علوم البشر مصدرها هرمس الهرامسة. فالخياطة والرياضيات والطب وغيرها من العلوم ترجع إلى النبي إدريس (ع).

النبي إدريس (ع) قديم جداً. جاء النبي شيث (ع) بعد النبي آدم (ع)، ثم جاء هرمس، أي النبي إدريس (ع). وبحسب ما نُقل، غاب النبي إدريس (ع) أيضاً، كالإمام المهدي (عج)، مدة ثلاثمئة وستين سنة. وهرمس هو الاسم الذي أطلقه اليونانيون عليه، ونحن نسميه إدريس.

في المصادر الإسلامية، إدريس وإلياس شخص واحد، لا شخصان. فالنبي إدريس قبل غيبته، وهو نفسه بعد الغيبة، يُعرف باسم إلياس. يقول القرآن:

﴿ وَإِنَّ إِلْيَاسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ﴾

وعليه، فإن علوماً كعلم الفلك والهيئة ترجع أيضاً إلى النبي إلياس، أي النبي إدريس (ع).

وقد وصلت هذه المعارف إلى النبي الأكرم محمد (ص) وأمير المؤمنين علي (ع) عن هذا الطريق.

فأول ما خلقه الله تعالى هو الجو أو الفضاء؛ وهو ما يُسمّى اليوم بالغلاف الجوي. وللفضاء طبقات ومستويات مختلفة. يقول أمير المؤمنين (ع):

ثُمَّ أَنْشَأَ سُبْحَانَهُ فَتْقَ الْأَجْوَاءِ، وَشَقَّ الْأَرْجَاءِ، وَسَكَائِكَ الْهَوَاءِ.

فصل الله تعالى الفضاءات المختلفة وطبقاتها بعضها عن بعض. و«الفتق» يعني الفتح والفصل. أما «أرجاء» فتعني الأطراف؛ ومن ثم فإن «شق الأرجاء» يعني فتح الأطراف وفصل بعضها عن بعض.

والعبارة الأخيرة هي «وسكائك الهواء». و«سكائك» جمع «سكاكة». ويمكن الرجوع إلى كتب اللغة العربية المهمة، ومنها مقاييس اللغة ومفردات الراغب الأصفهاني ولسان العرب، للوقوف على معنى هذه الكلمة. ولـ«سكاكة» معانٍ مختلفة، أحدها «ابن السبيل»، أي من انقطع به الطريق. أما المعنى الذي نبحثه هنا فهو الفضاء بين السماء والأرض. وعليه، فإن «سكائك الهواء» تشير إلى الفضاء بين السماء والأرض، أي الهواء.

والهواء في التعبير الشائع يعني الفضاء الخالي. فعندما نسأل: ما داخل هذا الإناء؟ ويقال لنا: «الهواء»، فالمعنى أنه لا شيء فيه وأنه خالٍ. ومن معاني «الهواء» أيضا موضع السقوط؛ فالإنسان لا يستطيع الوقوف في الهواء، ويسقط. ومن هنا سُمّي «هوى النفس» بهذا الاسم أيضا: فاتباع هوى النفس يجرّ الإنسان إلى السقوط، في الدنيا والآخرة. وهوى النفس خواء، ليس فيه سوى الأوهام والأفكار العبثية؛ واتباعه اتباع للعبث، ويجرّ الإنسان إلى السقوط.

ففصل الله تعالى طبقات الفضاء ومستوياته المختلفة بعضها عن بعض، وفتح أطرافها، وجعل بينها الفضاء الخالي، أي الهواء.

وفي هذا الشأن مباحث علمية كثيرة، نؤجلها إلى الجلسة المقبلة بسبب انتهاء الوقت. نسأل الله تعالى أن يوفقنا لمعرفة قدر نعمة هذا الاجتماع والانتفاع ببيانات أمير المؤمنين (ع)، وأن ندرك هذه العبارات الجميلة التي قلّ من يعرف قدرها، وألا تُسلب منا هذه النعمة.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. اللهم صلّ على محمد وآل محمد.