الجلسة الرابعة

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام على أشرف الأنبیاء والمرسلین، حبیب قلوب الصادقین، أبی‌القاسم المصطفی محمد. اللهم صلّ على محمد وآل محمد وعلى أهل بیته الطیبین الطاهرین، واللعن الدائم على أعدائهم أجمعین.

خلق العالم في بيان أمير المؤمنين (ع)

في الجلسة الماضية وصلنا إلى هذه الفقرة وتحدثنا عنها قليلًا. موضوع الفقرة هو خلق العالم، وهو من المباحث التي تختص بالأئمة (ع). سأعرض الليلة مقدمة موجزة عنه، وأترك تطبيق الفقرة إلى الجلسة القادمة.

ثُمَّ أَنْشَأَ سُبْحَانَهُ فَتْقَ الْأَجْوَاءِ، وَشَقَّ الْأَرْجَاءِ، وَسَكَائِكَ الْهَوَاءِ، فَأَجْرَى فِيهَا مَاءً مُتَلَاطِمًا تَيَّارُهُ، مُتَرَاكِمًا زَخَّارُهُ، حَمَلَهُ عَلَى مَتْنِ الرِّيحِ الْعَاصِفَةِ.

خلق العالم له بحث علمي أيضًا، وسأعرض في الجلسة القادمة رأي العلم المعاصر فيه، كما تناوله نهج البلاغة في كلام أمير المؤمنين (ع). لهذا البحث أهمية كبيرة. ليس لدى العلم المعاصر جواب واضح بشأن بداية العالم؛ وكما يقال عادة، فإن العالم ككتاب عتيق سقطت صفحته الأولى والأخيرة. فمبدأه ومنتهاه غير معلومين للعلم. وقد طُرحت، بالطبع، فرضيات حول خلق العالم، وسأشير لاحقًا إلى الفرضية المشهورة.

حين لا يكون لدى العلم جواب واضح في هذا الشأن، ينبغي أن نرجع إلى المعصومين (ع) لنعرف كيفية خلق العالم، وأن نلتمس من مصدر موثوق كيف خُلق العالم.

وقد أشرنا في الجلسة الماضية إلى أن خلق الله ليس كخلقنا. فنحن نفكر لكي نصنع شيئًا، ونستخدم الأدوات، وعلينا أن نمر بمراحل مختلفة؛ وقد نجرب ونخطئ ونفشل عدة مرات حتى نصنع شيئًا في نهاية المطاف. أما الله فلا يحتاج إلى هذه الأمور.

بحسب بيان أمير المؤمنين (ع)، فإن أول ما خلقه الله هو الفضاء: «أَنْشَأَ الْأَجْوَاءَ». وللفضاء أيضًا طبقات ومراتب.

خلق الفضاء والمراحل التي تلته

طُرح بين المتكلمين والفلاسفة هذا البحث: هل للفضاء وجود مستقل، أم أنه أمر عدمي؟ وقد اعتبر بعضهم الفضاء كالزمان؛ فكما يرون أن الزمان تابع للموجودات ويربطونه بتغير الموجودات وحركتها، يبرز على هذا الأساس سؤال: هل لا بد أن توجد الموجودات أولًا حتى ينشأ الفضاء بعدها؟ وهذا شبيه بالسؤال عما إذا كانت الدجاجة أولًا أم البيضة.

لكن هذا التصور غير صحيح. فبناء أي منشأة يحتاج إلى الفضاء، والجسم الأول الذي خُلق لا بد أن يكون له مكان. إذن، الفضاء سابق على الجسم. ومن هنا، فإن حديث أمير المؤمنين (ع) عن خلق الفضاء في بداية الخلق حديث متين وصحيح.

بعد خلق الفضاء، يشير أمير المؤمنين (ع) إلى خلق الماء والهواء، ثم يتحدث عن الريح. وللريح أنواع، يشير الإمام إلى بعضها في هذه الخطبة. وبعد ذلك يأتي الحديث عن اضطراب الماء وتراكمه بفعل الريح والعاصفة. ويؤدي هذا الاضطراب إلى ظهور الزبد، ومنه خُلقت السماوات. وهكذا يبين الإمام مراحل الخلق بالترتيب: الفضاء، والماء، والهواء والريح، واضطراب الماء وظهور الزبد، ثم خلق السماوات. وسندرس في الجلسة القادمة تطبيق هذا البيان على النظرية العلمية المعاصرة.

حديث الثقلين ومكانة الإمامة

رأيت من المناسب، بمناسبة ذكرى شهادة الإمام الصادق (ع) يوم أمس، أن نتبرك الليلة أيضًا بمرقده المبارك، وأن أشرح حديثًا عن الإمام. وقبل ذلك، لا بد من تقديم مقدمة.

قال النبي الأكرم (ص) في حياته حديثًا عُرف بحديث الثقلين. وهذا الحديث متواتر ومتفق عليه عند أهل السنة أيضًا. قال النبي (ص):

إِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ اللَّهِ وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي، مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا أَبَدًا.

جاء الأنبياء لهداية البشر، وجاء النبي الأكرم (ص)، وهو خاتم الأنبياء، لهداية الناس إلى نهاية الطريق. ومن ثم، لا بد أن يكون ما جاء به لهداية البشر كافيًا لهداية الأمة إلى آخر الطريق. فالقرآن باقٍ في مكانه، لكنه يحتاج إلى مفسر. وقال النبي (ص) إن الناس لن يضلوا ما داموا متمسكين بهذين الجوهرين معًا، أما التفريق بينهما فهو بداية الضلال.

القرآن الصامت هو هذا القرآن الذي بين أيدينا، والقرآن الناطق هو أهل البيت (ع)؛ النبي (ص) والأئمة المعصومون (ع)، الذين هم اللسان الناطق للقرآن. ولا بد من التمسك بهذين معًا. فإذا انفصل أحدهما عن الآخر، تهيأت أسباب الضلال. تمسك بعضهم بالقرآن الصامت وحده فضلوا، وتمسك آخرون بالقرآن الناطق وحده، فضل كثير منهم أيضًا ونشأت فرقهم.

وللأسف، استمر هذا الانفصال، وسعى أناس إلى فصل الإمامة عن النبوة والقرآن. فالمسألة ليست مجرد تعيين خليفة؛ بل هي كيفية استمرار الإسلام بعد النبي (ص). ومن وجهة نظرنا، الإمامة امتداد للنبوة. وكان أكبر ضرر أُلحق بالإسلام في السقيفة هو فصل الإمامة عن النبوة. لا يرى أهل السنة الإمامة من أصول الدين، أما من وجهة نظرنا، فاستنادًا إلى حديث الثقلين، يجب أن يكون القرآن والإمامة معًا، ولا ينبغي الفصل بينهما.

بعد رحيل النبي (ص)، أُقصيت الإمامة في السقيفة وطُرحت الخلافة بدلًا منها. والإمامة والخلافة ليستا شيئًا واحدًا؛ فقد تداولت الأيدي الخلافة، لكن مسألة الإمامة التي طرحها النبي (ص) أُبعدت إلى الهامش. واستمر هذا الانحراف، وعمل الحكام أيضًا على ترسيخه على مدى سنوات.

كان من المقرر أن تُحيا الإمامة في زمن الإمام المجتبى (ع). ولم تتوفر في زمن أمير المؤمنين (ع) فرصة لطرح هذه المباحث، إذ كان الإمام منهمكًا باستمرار في الحروب. أما في زمن الإمام المجتبى (ع)، فكانت الحكومة بيده، وكان معاوية قد قبل بذلك أيضًا؛ لكنهم فرضوا بعد ذلك قضية الحرب على الإمام الحسين (ع)، وشككوا في إمامته. واستمر هذا المسار حتى زمن الإمام الباقر (ع) والإمام الصادق (ع). وفي الواقع، استعاد التشيع حياته من جديد على يد الإمام الصادق (ع)؛ فلولا وجوده، لقضوا على الفكر الشيعي. وطرحوا الخلافة في مقابل الإمامة، ومضوا بذلك في الفصل نفسه عن نهج النبي (ص).

وفي هذا الشأن، ورد في صحيح البخاري أن الخليفة الثاني منع النبي من تدوين وصيته في الأيام الأخيرة من حياته، حين كان الحاضرون عنده. ويقول ابن عباس، وهو من كبار المفسرين، إن أكبر ضربة أُلحقت بالإسلام كانت هذه: أنهم لم يسمحوا بأن تُكتب وصية النبي (ص). ولو دُوّنت هذه الوصية، لزالت كثير من هذه الانحرافات.

ومن هنا، فإن واجبنا أن نتحدث عن الإمام الصادق (ع)، إمام المذهب الجعفري، وأن ننتفع من أقواله. وقد رُوي عنه حديث موجز. سُئل الإمام الصادق (ع): على أي شيء بنيت حياتك؟ فأجاب الإمام بأنه بناها على أربعة أمور. وأولها هو:

قِيلَ لِلْإِمَامِ الصَّادِقِ عَلَيْهِ السَّلَامُ: عَلَى مَاذَا بَنَيْتَ أَمْرَكَ؟ قَالَ: عَلَى أَرْبَعَةِ أَشْيَاءَ: عَلِمْتُ أَنَّ عَمَلِي لَا يَعْمَلُهُ غَيْرِي فَاجْتَهَدْتُ.

قال الإمام: «أيقنت أن عملي لا يقوم به أحد غيري، فاجتهدت». لكل إنسان واجبات شخصية لا يستطيع غيره أن يؤديها عنه. وحين آمن الإمام بهذا الأمر، اجتهد ولم يتوقف عن السعي.

للإنسان في هذه الدنيا واجبات، لكنه قد يظن أحيانًا أنه جاء إلى الدنيا بلا هدف، وأن حياته تقتصر على الأكل وتدبير شؤونه المادية. فإذا انحصر تفكيره كله في سبب زيادة أمواله أو نقصانها، وما طرأ على حياته المادية، من دون أن يتفكر في فلسفة خلقه، فعليه أن يسأل نفسه: لماذا جاء إلى هذه الدنيا، وإلى ماذا يُفترض أن يصل؟ إن الله الذي خلق الإنسان جعل له واجبات؛ فالله حكيم، وخلق الإنسان ليس بلا هدف.

إذا سار الإنسان في طريق الماديات وحدها، ولم يكترث بالواجبات التي جعلها الله عليه، فكأنه أعرض عن تلك الواجبات. لقد خلق الله الإنسان إنسانًا؛ ولو كان المطلوب منه أن يسعى وراء حاجاته الحيوانية وحدها، لكان بالإمكان أن يكون حيوانًا.

أول ما ينبغي أن نعرفه هو أن الله جعل لكل إنسان واجبات؛ منها واجبات معنوية ودينية، كالصلاة والصوم والحج والزكاة، ومنها واجبات مادية، كالعناية بالأسرة وسائر التكاليف التي ألقاها الله على عاتق الإنسان. وقد بيّن الله أيضًا طريق أداء هذه الواجبات.

على كل شخص أن يؤدي واجبه بنفسه

جعل الله لكل واجب طريقًا أيضًا، وعلى الإنسان أن يسعى لأدائه من خلال ذلك الطريق. لا يستطيع أحد أن يؤدي واجب شخص آخر بدلًا منه. وحين يؤمن الإنسان بهذا الأمر، يبدأ بالسعي.

رحم الله آية الله الشطاري الراحل. كان أستاذًا في الحوزة ورجلًا مسنًا بلغ الثمانين من عمره. وحين كنا نأخذه إلى الحج، اقترحنا عليه عند رمي الجمرات أن يبقى في الخيمة ويرمي شخص آخر نيابة عنه. فقال: «هذا واجبي أنا، ولا يستطيع أحد غيري أن يؤدي واجبي. ينبغي أن آتي بنفسي». وكان الطريق من الخيام إلى الجمرات طويلًا جدًا. ومع ذلك، كان يقول: ينبغي أن أذهب بنفسي إلى هناك؛ فإن وصلت ولم أستطع أداءه، فحينئذ يكون الأمر مختلفًا. لا يصح أن أجلس هنا في الخيمة وأقول إنني لا أقدر، فليؤده شخص آخر عني. على كل شخص أن يؤدي واجبه بنفسه.

يقول الإمام الصادق (ع):

عَلِمْتُ أَنَّ عَمَلِي لَا يَعْمَلُهُ غَيْرِي، فَاجْتَهَدْتُ

وهذه هي النقطة الأولى: ينبغي أن أؤدي واجباتي بنفسي، وأن أسعى في سبيل ذلك.

الله محيط بالإنسان

الأساس الثاني لحياتي هو أن أؤمن بأن الله محيط بي، وأنه يعلم كل لحظاتي وأعمالي، سواء أعملت سرًا أم علانية. لا يخفى على الله شيء.

وَعَلِمْتُ أَنَّ اللَّهَ مُحِيطٌ عَلَيَّ، فَاسْتَحْيَيْتُ

حين آمنت بهذا، استحييت من الله. فإذا اعتقد الإنسان أن الله حاضر وناظر في كل مكان، استحيا منه في عمله وحياته وصلاته بالآخرين. نحن أحيانًا نخجل من الناس، لكننا لا نستحي من الله؛ نرى الأشخاص ناظرين إلينا، وقد لا نفعل بعض الأمور بحضور أصدقائنا، لكننا نظن أن الله لا يرى ولا يعلم.

يقول الله تعالى:

﴿ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ﴾

ويقول أيضًا:

﴿ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ﴾

إذن، النقطة الثانية هي أن الله محيط بنا، ونحن في محضره.

رزق كل شخص يصل إليه

الأساس الثالث للحياة هو أن أؤمن بأن غيري لا يأكل رزقي. وحين أصل إلى هذا الاعتقاد، أجد السكينة.

وَعَلِمْتُ أَنَّ رِزْقِي لَا يَأْكُلُهُ غَيْرِي، فَاطْمَأْنَنْتُ

نحن لا نجد السكينة في حياتنا؛ نسعى هنا وهناك من أجل لقيمات، ونؤذي الآخرين، ونكذب، وأحيانًا نلجأ إلى أعمال خاطئة ومحرمة في طلب الرزق. وهذا ضعف منا؛ إذ لم نؤمن بعد بأن الله هو الرزاق.

لقد وهبنا الله القدرة الجسدية والفكرية والنفسية، لكننا أحيانًا ننسب كل شيء إلى أنفسنا. وهذه هي الفكرة القارونية؛ فقد قال قارون، بكل ما لديه من ثروة، إنما حصل على كل ذلك بجهده، وفي نهاية المطاف انشقت الأرض وابتلعته.

يأتينا رزقنا من عند الله، ولا يعتمد بصورة مستقلة عنه على الأعمال والأشخاص. فتدريسنا، أو عملنا في شركة، أو قيامنا بعمل آخر، لا يرزقنا بذاته؛ بل الله هو الذي يرزق ويعين. ينبغي أن نرى ذلك ونلتفت إليه.

يرزق الله الجميع؛ حتى الحيوانات تنال من رزقه. ومائدة رحمة الله مبسوطة للجميع. لكن لدينا نوعان من الرزق: رزق مادي ورزق معنوي. وينبغي ألا نتمسك بالرزق المادي والدنيا وحدهما ونغفل عن الرزق المعنوي. بعض الناس لا همّ لهم إلا الدنيا، ولا شأن لهم بالله؛ لكننا لم نُخلق لهذا. ينبغي للإنسان أن ينمو ويبلغ الكمالات المعنوية والفهم والإدراك والارتباط بالله.

قال النبي الأكرم (ص):

بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ

تكتسب محاسن الأخلاق، كحسن المعاملة، أهمية في الحياة اليومية والعمل أيضًا؛ فمن أراد التجارة ينبغي أن يكون حسن المعاملة. أما مكارم الأخلاق فهي مرتبة أرفع، وقد بُعث النبي (ص) لإتمامها. يرى الناس أحيانًا بعض السلوكيات الأخلاقية في المجتمعات الغربية ويقارنونها بنا، لكن هذه المقارنات ليست صحيحة. وإذا كانت لديهم محاسن أخلاقية، فإن كثيرًا من هذه التعاليم مأخوذ من تعاليمنا. وكما ذكرت ليلة أمس، قال ذلك المسيحي: لولا نهج البلاغة لأمير المؤمنين (ع)، فمن أين كان بوسعنا أن نعظ الناس بهذه الأمور ونبينها لهم؟

ينبغي ألا نقارن أنفسنا بمن ينحصر اهتمامهم كله بالدنيا والرزق المادي. علينا أن نطلب الرزق المعنوي أيضًا ونسعى إليه. والله يعطي كلا الفريقين:

﴿ كُلًّا نُمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ ﴾

﴿ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا ﴾

فريق يريد الدنيا ويسعى إليها، وينال ما يطلبه؛ وفريق آخر يطلب الآخرة. وكان أنبياؤنا يسعون إلى الآخرة. ويسأل بعضهم أحيانًا: ألم يكن الله يحب أنبياءه، فلماذا لم يمنحهم المال؟ كان الله يحبهم، لكن ورد في الرواية أنه لو كان للدنيا عند الله قدر جناح بعوضة، لمنحها الأنبياء.

اگر دنیا به‌اندازه بال پشه‌ای ارزش داشت، خداوند آن را به پیامبرانش می‌داد.

هذه ليست قيماً يمكن بها قياس معنوية الإنسان وكماله. فكون جماعة من الناس أكثر ثراءً وجماعة أخرى أقل، ليس دليلاً على تفوقهم المعنوي. إن رزق كل إنسان، قليلاً كان أم كثيراً، سيبلغه، ومقداره مرتبط بالتقديرات الإلهية والأعمال التي يقوم بها الإنسان. فالله يرزق الجميع، والاختلاف في مقدار الرزق يعود أيضاً إلى الإنسان ومدى ارتباطه المعنوي بالله.

الاستعداد للموت

النقطة الرابعة هي أن أعلم أن نهاية أمري هي الموت، وأن أستعد له.

وَعَلِمْتُ أَنَّ آخِرَ أَمْرِي الْمَوْتُ، فَاسْتَعْدَدْتُ

لا بد أن نمضي، لكن لا أحد منا مستعد. والله يضع باستمرار أمام الإنسان علامات ليلفت انتباهه إلى أنه راحل. يقول أمير المؤمنين (ع):

مَا أَكْثَرَ الْعِبَرَ وَأَقَلَّ الِاعْتِبَارَ

مجالات الاعتبار كثيرة، لكن المعتبرين قليلون. اليوم يرحل صديق عن الدنيا، وغداً أخ؛ لقد رأينا جميعاً موت الآخرين. ومع ذلك، ما إن نخرج من التشييع والدفن حتى نعود إلى الانشغال بأعمالنا وننسى كل شيء.

حين أعلم أن عليّ أن أمضي في نهاية المطاف، يجب أن أعدّ نفسي لتلك الدار. هذه هي رؤيتنا للموت واستعدادنا له؛ فكيف نقارن أنفسنا بمن ينصبّ اهتمامهم كله على الدنيا، ولا يعيرون الآخرة والاستعداد للموت أي اعتبار؟

صحيح أنه ينبغي للإنسان في حياته ألا يكذب أو يخون، وأن يحسن السلوك؛ لكن هذه من محاسن الأخلاق. وكل إنسان عاقل يعلم أنه لا ينبغي له أن يكذب. فإذا كذب مسلم فقد ارتكب فعلاً خاطئاً، وإذا كذب غير مسلم فقد أخطأ هو أيضاً. ولا تعني هذه المقارنات أن نفضّل سلوك أحدهم الخاطئ على سلوك غيره أو أن نعدّه صواباً. وقد استُمد كثير من هذه التعاليم الأخلاقية أيضاً من الإسلام، وإن كان بعض المسلمين، للأسف، لا يعملون هم أنفسهم بالمفاهيم والتعاليم الإسلامية.

الخلاصة

يتحدث الإمام الصادق (ع) عن أربع ركائز:

عَلِمْتُ أَنَّ عَمَلِي لَا يَعْمَلُهُ غَيْرِي، فَاجْتَهَدْتُ

لا يقوم غيري بواجبي الشخصي؛ لذلك ينبغي أن أسعى بنفسي إلى أدائه.

وَعَلِمْتُ أَنَّ اللَّهَ مُحِيطٌ عَلَيَّ، فَاسْتَحْيَيْتُ

الله محيط بي؛ لذلك استحييت منه.

وَعَلِمْتُ أَنَّ رِزْقِي لَا يَأْكُلُهُ غَيْرِي، فَاطْمَأْنَنْتُ

لن يأكل غيري رزقي؛ لذلك اطمأننت. كم نقلق ونضطرب بشأن الرزق، ونظن أن كل شيء يأتي من الدنيا، بينما الرزق، ومنه الرزق المادي والمعنوي، من التقديرات الإلهية، وينبغي أن نسعى في طلبه.

﴿ وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ ﴾

وَعَلِمْتُ أَنَّ آخِرَ أَمْرِي الْمَوْتُ، فَاسْتَعْدَدْتُ

نهاية أمري هي الموت؛ لذلك أعددت نفسي.

نرجو أن تكون هذه الكلمات القيّمة للإمام الصادق (ع) درساً لنا، وأن نعزم على العمل بهذه النقاط الثمينة.

وَصَلَّى اللَّهُ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ